宋初諸儒對(duì)荀子的支持與評(píng)價(jià)

宋初諸儒對(duì)荀子的支持與評(píng)價(jià)

在中國儒學(xué)研究的視野中，荀子學(xué)術(shù)史無疑是一個(gè)重要的領(lǐng)域。荀子是先秦時(shí)期最后一位儒學(xué)大師,其學(xué)尊孔子而黜思孟,在天人觀、人性論、禮論等方面都提出了自己獨(dú)特的見解。秦漢以降,學(xué)者多將荀子與孟子比較,兩者地位雖時(shí)有升降,卻都在伯仲之間。然而自韓退之《原道》一文著成,其排定儒家之道統(tǒng)僅止于孟,荀子于傳道無緣,這就將孟荀關(guān)系劃開了實(shí)質(zhì)性的差異。兩宋時(shí)期,由于二程、朱熹等理學(xué)家們的推波助瀾,使得孟學(xué)不斷升格,而荀學(xué)卻看似逐漸黯淡。然而細(xì)察之,宋代仍有一批儒學(xué)家對(duì)荀子學(xué)術(shù)地位的評(píng)判與后起理學(xué)家所掀起的貶荀風(fēng)潮并不一致,只有揭示出宋代儒學(xué)中對(duì)荀子地位做出的肯定評(píng)價(jià),才能知曉荀子在宋代并不只是單向度地被否定。鑒于篇幅,本文選取宋初儒學(xué)作為主要研究對(duì)象,力圖理清荀子地位在宋初的確立過程及其對(duì)后來儒生的影響,這無疑有助于我們站在更為客觀的立場(chǎng)上把握宋代荀學(xué)史的發(fā)展面貌。一“五賢”與孔道輔、韓麻黃宋初大儒孫復(fù)和石介等人在繼承韓愈提出的從堯至孟子的傳道譜系的同時(shí),也著力對(duì)其有所發(fā)展,最顯著的特點(diǎn)就是在孟子之后將荀子、揚(yáng)雄、王通、韓愈一并列入其中。孫復(fù)云:“吾之所為道者,堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之道也,孟軻、荀卿、揚(yáng)雄、王通、韓愈之道也?！睂膱蛑量鬃涌醋鞯乐畟鞒械囊粋€(gè)階段,又將孟子至韓愈看作接續(xù)孔子的道之傳承的另一個(gè)階段。石介是孫復(fù)的弟子,在有關(guān)荀子地位這一問題上,他與孫復(fù)持有相似的看法。石介云:噫!伏羲氏、神農(nóng)氏、黃帝氏、少昊氏、顓頊?zhǔn)?、高辛氏、唐堯氏、虞舜氏、禹、湯氏、文、武、周公、孔子者十有四圣?孔子為圣人之至。噫!孟軻氏、荀況氏、揚(yáng)雄氏、王通氏、韓愈氏五賢人,吏部為賢人而卓。79較之孫復(fù),石介排定的傳道譜系從伏羲開始,在堯之前增加了六位傳道人物,并認(rèn)為伏羲至孔子的14位傳道人物為“圣人”,在孔子之后的傳道人物則有孟子、荀子、揚(yáng)雄、王通、韓愈?？梢?石介亦將荀子列入儒家道統(tǒng),并且石介注意到孫復(fù)將孔子前后的道統(tǒng)劃分為兩個(gè)傳道階段的傾向,更進(jìn)一步將孔子前后的傳道人物做了區(qū)分:伏羲至孔子為十四圣人,孔子之后的孟、荀、揚(yáng)、王、韓則為“五賢人”。在這五賢人之中,石介最為尊奉韓愈,并將其地位置于孟子之上,稱其為“賢人而卓”,這與孫復(fù)的最尊孟子稍有不同(1)。就孟子與荀子的地位而言,石介甚至有將荀子置于孟子之上的思想潛質(zhì),他說:“今視鐘、王、虞、柳輩,其道、其德孰與荀、孟諸儒、皋夔眾臣勝哉!”176石介此處言“荀、孟諸儒”,將荀子置于孟子之先,這是否具有某種思想意涵呢?先看另一處,石介贊揚(yáng)其師孫復(fù)時(shí)云:“先生述作,上宗周、孔,下擬韓、孟,是以為泰山先生,孰少之哉!”222這里出現(xiàn)的“下擬韓、孟”,文法上將韓愈置于孟子之前,而思想上石介又是尊韓愈甚于孟子,可見,他的這種文法有意無意地反映出其對(duì)傳道人物推尊的先后程度。如此可見,石介所言“荀、孟諸儒”反映出他有將荀子之地位置于孟子之上的思想傾向。除了石介,對(duì)“五賢人”之說持認(rèn)可態(tài)度的還有孔道輔與韓琦。孔道輔是孔子第45代孫,道輔知兗州時(shí),于宋仁宗景佑五年(1038)在孔廟建立“五賢堂”,他為此專門撰文贊頌之,其云:若天地否,則圣人建大中之道開泰之;茍圣人之道壅,則五賢迭起而輔導(dǎo)之。孟、荀繼作,乃述唐虞之業(yè),序仁義道德之原,俾諸子變怪不軌之勢(shì)息,圣人之教復(fù)振,顧其功甚大矣!孔道輔認(rèn)為五賢之地位在圣人之下,在先秦其他諸子之上;其功能在于輔導(dǎo)、振興圣人之道。其中,他將孟、荀二人并列論述,認(rèn)為二人能繼承堯舜之業(yè),闡發(fā)仁義之道,刈除諸子之邪說怪論,將圣人之教發(fā)揚(yáng)光大。為此,他不滿意伏生之徒僅以傳經(jīng)之功而祀于孔廟,特修建五賢堂,祀孟、荀、揚(yáng)、王、韓五位賢人,以表彰他們的傳道之功,并期望以此感召后人能領(lǐng)悟圣賢之道的精義。北宋賢相韓琦亦認(rèn)可“五賢”之說,其云:“孔子沒,能傳其道者,孟、荀、揚(yáng)、王、韓五賢而已矣”策問。在至和元年(1054)知并州時(shí),韓琦還專為并州新修葺的孔廟作《五賢贊》,為孟子、荀子、揚(yáng)雄、王通和韓愈五人撰贊詞。相比而言,韓琦最尊孟子,其謂“孔子之后,一人而已”五賢贊,即是認(rèn)為荀子不能與孟子相媲美;其謂“惟荀與揚(yáng),功實(shí)未伍”,是說荀子之功未能比肩孟子。但在肯定孟子優(yōu)于荀子的同時(shí),韓琦亦稱贊荀子的傳道地位,其評(píng)價(jià)荀子云:文公之篇,論亦云至。始考其辭,若不醇粹。及其要?dú)w,鮮與孔異。雖小疵焉,道則奚累?軻、雄之間,在我無愧。五賢贊可見韓琦在繼承韓愈對(duì)荀子所作的“大醇小疵”評(píng)價(jià)的同時(shí),亦認(rèn)為儒家之道經(jīng)由荀子而傳世。如果說韓琦對(duì)荀子尚有所不滿的話,則是不滿于荀子之非孟。他認(rèn)為荀子非議孟子是“恣其毀媟”五賢贊,即放縱地輕慢、詆毀孟子;而孟子傳續(xù)的是孔子之道,是不可輕慢與詆毀的。簡言之,韓琦承認(rèn)五賢皆傳道統(tǒng),然因荀子非孟,故亦對(duì)荀子略有不滿而已。二孟、劉、揚(yáng)、韓四子相對(duì)于上述石介等人提出的“五賢人”傳道譜系,曾鞏、蘇洵、陳襄所列定的相關(guān)傳道人物則更多地指孟子、荀子、揚(yáng)雄、韓愈“四君子”。曾鞏云:“仲尼既沒,析辨詭詞,驪駕塞路,觀圣人之道者,宜莫如于孟、荀、揚(yáng)、韓四君子之書也,舍是醨矣。”231曾鞏認(rèn)為在孔子之后能繼承圣人之道的,莫過于孟子、荀子、揚(yáng)雄和韓愈四位君子。后學(xué)當(dāng)以此四子所傳之書為標(biāo)準(zhǔn)而涵泳研習(xí)之,若舍棄這四君子之書,學(xué)問則會(huì)變得淺薄、不醇厚。除曾鞏外,蘇洵亦有將孟、荀、揚(yáng)、韓并稱為“四子”的說法。蘇洵針對(duì)歐陽修將其比作荀子的說法,提出謙讓之辭,他說:自孔子沒,百有余年而孟子生;孟子之后,數(shù)十年而至荀卿子;荀卿子后乃稍闊遠(yuǎn),二百余年而揚(yáng)雄稱于世;揚(yáng)雄之死,不得其繼千有余年,而后屬之韓愈氏;韓愈氏沒三百年矣,不知天下之將誰與也?……洵一窮布衣,于今世最為無用,思以一能稱、以一善書而不可得者也。況夫四子者之文章,誠不敢冀其萬一。蘇洵指出,孔子之后能傳其道而揚(yáng)名于后世者,千余年僅有孟子、荀子、揚(yáng)雄、韓愈四人。他肯定荀子之文,并將荀子視為傳道譜系中的一員,且自謙無法與四子之文章相比擬,因此婉拒歐陽修將其比作荀卿的說法?？梢?在蘇洵心目中,荀子之地位是非常高的。實(shí)際上,除了將孟、荀、揚(yáng)、韓并稱為四子之外,蘇洵有時(shí)還直接將荀子與孔子并稱:仲尼為群婢,一走十四年。荀卿老不出,五十干諸田。顧彼二夫子,豈其陷狂顛?出處固無定,不失稱圣賢。彼亦誠自信,誰能恤多言。29蘇洵在這首詩中將荀子與孔子并稱為“二夫子”、“圣賢”,贊揚(yáng)孔、荀二人為儒家理想的實(shí)現(xiàn)而付出的努力,詩中充滿了他對(duì)孔、荀二人的景仰思慕之情。陳襄與蘇洵、曾鞏同時(shí),與時(shí)人陳烈、周希孟、鄭穆并稱為“四先生”。在處理荀子地位這一問題上,陳襄與蘇洵、曾鞏一樣,將四子并稱,這一點(diǎn)屢見于其文:孔子沒,圣人之道失其傳,百氏之說紛然,肆邪說以梟亂天下,孟軻、荀卿氏作,相與提仁義之言以辟之。陵遲至于漢唐,道益大壞,揚(yáng)雄、韓愈氏又從而扶持辨正,然后孔子之道熄而復(fù)明,國家承平百年。卷13孟、荀、揚(yáng)、韓,合乎經(jīng)。卷18幸而千五百歲而有出者,亦無所以道之未喪、有所傳焉耳。若孟軻、荀卿、揚(yáng)雄、韓愈氏之作,天也。卷17在陳襄看來,孟、荀、揚(yáng)、韓四子承擔(dān)著傳續(xù)儒家之道的使命,陳襄甚至將他們的誕生歸結(jié)為天的旨意。他還認(rèn)為四子所傳之書皆合乎于經(jīng),這與南宋時(shí)期只將《孟子》升為“經(jīng)”而《荀子》等三子無緣于“經(jīng)”的失衡境況形成了鮮明的對(duì)比(1)。陳襄不僅將孟、荀、揚(yáng)、韓四子并稱,有時(shí)亦孟、荀合論:“故孟軻明四端之由,荀子辨五音之正。知之者善,成之者圣,稽諸高厚而不悖,質(zhì)之幽明而孰病。況于人乎!況事倫乎!莫不盡其性?！本?1在這篇賦文中,陳襄闡述、贊揚(yáng)孟子與荀子的至誠盡性說。他認(rèn)為,孟子對(duì)四端的闡發(fā)揭示了人性的深層意蘊(yùn),而荀子對(duì)音樂的辨正也同樣具有深遠(yuǎn)的意義,兩者的學(xué)問都是能使人盡善成圣之學(xué),都能經(jīng)得起質(zhì)疑與檢驗(yàn),因而具有同樣偉大的價(jià)值。三宋初注重實(shí)現(xiàn)保護(hù)子地位在對(duì)待荀子地位這一問題上,除上述“五賢人”說與“四君子”說之外,還有些儒者常將荀子與孟子合論,從他們的思想整體判斷,他們都主張齊同孟、荀,以此來認(rèn)可荀子在儒家傳道譜系中的地位。歐陽修即是孟荀齊同論的代表人物之一。首先,歐陽修認(rèn)同從堯至武王的傳道譜系:“堯、舜、禹、湯、文、武,此六君子者可謂顯人矣”。592在武王之后,他又言:“其道,周公、孔子、孟軻之徒常履而行之者是也”,978這是贊揚(yáng)周公、孔子、孟子的傳道之功。至于出身孟子之后的荀子,歐陽修亦首肯其傳續(xù)圣道之功,他說:山淵、齊秦、堅(jiān)白異同之論興,圣人之學(xué)幾乎其息。最后荀卿子獨(dú)用《詩》、《書》之言,貶異扶正,著書以非諸子,尤以勸學(xué)為急。荀卿,楚人。嘗以學(xué)干諸侯,不用,退老蘭陵,楚人尊之。及戰(zhàn)國平,三代《詩》、《書》未盡出,漢諸大儒賈生、司馬遷之徒,莫不盡用荀卿子,蓋其為說最近于圣人而然也?！蜍髑湔?未嘗親見圣人,徒讀其書而得之。然自子思、孟子已下,意皆輕之。使其與游、夏并進(jìn)于孔子之門,吾不知其先后也。世之學(xué)者,茍如荀卿,可謂學(xué)矣,而又進(jìn)焉,則孰能御哉!這里,歐陽修指出荀子對(duì)傳承儒家之道與儒家之學(xué)的貢獻(xiàn),并論及賈誼、司馬遷等漢代大儒與荀子之間有著密切的思想關(guān)聯(lián),這實(shí)際是認(rèn)可了荀子在儒學(xué)中具有重要的地位。雖然在文章之末,歐陽修略有指出荀子尚存不足之處,但這無損其對(duì)荀子的欣賞與稱贊,觀其許荀子“為說最近于圣人”之語可見。在孟、荀關(guān)系上,歐陽修傾向于將荀子與孟子齊同合論,其云:“圣人之文雖不可及,然大抵道勝者,文不難而自至也。故孟子皇皇不暇著書,荀卿蓋亦晚而有作。若子云、仲淹,方勉焉以模言語,此道未足而強(qiáng)言者也。”664該文主旨在闡述“道足而文自生”之理,歐陽修將孟子、荀子并列于孔子之后,認(rèn)為三者皆達(dá)到了道勝文至的境界。與此相對(duì),他認(rèn)為揚(yáng)雄、范仲淹則于道未足,因而不免失之雕琢。他并且以此與后進(jìn)之輩相互勉勵(lì),以期至于孟、荀。在儒學(xué)的傳承方面,除歐陽修將孟、荀合論外,鄭獬亦如此。鄭獬,字毅夫,仁宗皇佑五年(1053)進(jìn)士第一,他作詩《勉學(xué)者》云:繞座群書如累玉,夜燈忘睡畫忘饑。文章須用圣賢斷,議論要通今古疑。孟子豈無仁義國,荀卿猶作帝王師。太平岐路安于掌,好跨大宛萬里馳。鄭獬此處將孟、荀合稱,許之以“圣賢”,并勉勵(lì)學(xué)者應(yīng)不辭求學(xué)問道之辛勞,當(dāng)以孟、荀二子為榜樣,以圣賢之學(xué)為準(zhǔn)則,著書議論務(wù)求通達(dá)古今之道。由上可見,在宋初這一歷史時(shí)期,荀子的儒學(xué)地位仍受到孫復(fù)、石介、韓琦、歐陽修、蘇洵、陳襄、鄭獬等一批大儒的肯定,他們雖或尊孟子甚于荀子、或尊韓愈甚于荀子,但無疑都認(rèn)可荀子的儒學(xué)貢獻(xiàn),始終將荀子與孟子并列為傳續(xù)儒家之道的賢人君子,荀子的地位仍然非常高,并未與孟子地位發(fā)生質(zhì)的分裂與不對(duì)等。其后,與宋初諸儒不同的是,理學(xué)一系人物多立足于自我內(nèi)圣之學(xué)的學(xué)術(shù)立場(chǎng),對(duì)荀子大加貶斥,荀子之地位亦漸趨低落。如理學(xué)代表人物張載指出:“古之學(xué)者便立天理,孔孟而后,其心不傳,如荀、揚(yáng)皆不能知”273,“自孔孟而下,荀況、揚(yáng)雄、王仲淹、韓愈,學(xué)亦未能及圣人。”373張載認(rèn)為,孔孟之后,荀子以及漢唐諸儒皆未能通達(dá)圣學(xué)、領(lǐng)悟圣心,儒學(xué)在孟子之后陷入了中斷。之后,二程和朱熹皆力圖貶抑荀子在儒學(xué)發(fā)展中的地位。理學(xué)人物的貶荀、排荀與宋初諸儒對(duì)荀子地位的肯定有著極大的差異,學(xué)界多關(guān)注于理學(xué)對(duì)荀子的批評(píng)和排斥,但卻往往遺漏了宋初諸儒對(duì)荀子地位的肯定。而正是由于宋初荀子的地位得以確立,故盡管后來理學(xué)的排荀風(fēng)浪異常猛烈,也仍有許多儒者接續(xù)宋初諸儒對(duì)待荀子的態(tài)度,挺身而出為荀子說話。如南宋時(shí)期的陳傅良所言:然至今獨(dú)以孟氏為是,其果然乎?彼荀卿于制作之原,富強(qiáng)之效,視帝王六經(jīng),所論無一不周。楊雄雖不如荀之詳也,如梡革斷鞠,所以諄諄于唐虞成周云者,意亦獨(dú)至。自余有師說家法者,陳經(jīng)制長策者,俱非魏晉以下所可及。王通謂可以再造彝倫,而悲末世之茍道。韓愈推孟氏之功不在禹下,《原道》所言,亦非他儒者能及之。雖然,愈