明清之際神戎長祀考述

明清之際神戎長祀考述

三山王是潮汕最受崇拜的神。三山指今揭西縣河婆鎮(zhèn)(明、清時期屬揭陽縣霖田都)北面的獨(dú)山、西南面的明山和東面的巾山。該地的三山祖廟常被稱為霖田祖廟、大廟或祖廟。據(jù)不完全統(tǒng)計,粵東地區(qū)各地已知的三山國王廟超過200座。其中,揭陽60座,汕頭65座,潮州25座,梅州45座,汕尾19座。此外,汕頭市區(qū)還發(fā)現(xiàn)有三山國王廟30多座。我們在田野調(diào)查時發(fā)現(xiàn)揭西縣幾乎每個鄉(xiāng)鎮(zhèn)都有三山國王廟(宮)。因而粵東的三山國王廟宇很多。明清之際三山國王神祗雖一直未被朝廷“合法化”而成為官方祭祀的神明,但在明清大毀淫祠時卻被保留了下來,并隨著移民而被傳播到臺灣及東南亞各地。本文擬從歷史人類學(xué)的角度對這一神祗長祀不衰的緣由稍作探討。一、盛端明“明廟”歷史上把三山國王系統(tǒng)化的莫過于元代任翰林國史院編修的江西廬陵人劉希孟。他于至順三年(1332年),應(yīng)潮州路總管王元恭之邀,寫了《潮州路明貺三山國王廟記》,明初被載入《永樂大典》。由于劉希孟將在民間社會有著廣泛信仰基礎(chǔ)的本地神明與中原正統(tǒng)文化相結(jié)合,從而使其具有了符合士大夫心理的正統(tǒng)性,因而其廟記以后就成了被官員和士紳普遍接受的“規(guī)范性解釋”。如《東里志》記載饒平東里舉人陳理于明成化十六年(1480年)為其故里重建三山國王廟而作《重建明貺三山國王廟記》并在該廟記中道出了奉祀該神祗的理由:“按三山神,出自潮之揭陽淋田都。三山鼎峙,曰明山、巾山、獨(dú)山。相傳隋時有三山神往來其間,人有禱必應(yīng),因立祀。及唐韓文公愈守潮日,有祭界石神。及宋封為王,賜‘明貺’,潮人咸崇拜奉敬信之。吾大埕鄉(xiāng)煙火千家,亦仰其英靈,共立廟于鄉(xiāng)之中,編肖三神像以祀之?！痹谂e人陳理眼中它就是正統(tǒng)文化的象征,潮人皆祀,當(dāng)然大埕鄉(xiāng)不能例外。這種正統(tǒng)性在明嘉靖大毀淫祠之際顯得格外重要,劉之《明貺廟記》一度成為潮之各邑廟宇的護(hù)身符。嘉靖元年(1522年)廣東提督學(xué)副使魏校大毀寺觀立書院社學(xué)。嘉靖四十年(1561年)黃佐《廣東通志·魏校傳》有所記載:“魏校,字子材。昆山人。弘治乙丑進(jìn)士,正德末來廣臬為踢學(xué)副使。教士以德行為先。不事考較文藝,輒絀陟,首禁火葬。令民興教,乃大毀寺觀淫祠,或改公署及書院,余蓋建社學(xué)教童生。雖以經(jīng)書然,三時分肄歌詩習(xí)禮演樂,自洪武中,歸并叢林,為豪氓所匿者,悉毀無遺。僧尼亦多還俗,巫覡不復(fù)祠鬼。男子皆編為渡夫,風(fēng)俗為之丕變。其崇正辟邪之攻,前此未有也?！比欢诖舜髿б糁H,三山國王廟宇卻毫發(fā)未損,其實(shí)這與鄉(xiāng)紳們的努力是分不開的。如盛端明就為其故地三山國王廟尋求正統(tǒng)身份,來區(qū)分其不是淫祠。盛端明,“廣東饒平人,由弘治壬戌進(jìn)士,嘉靖二十年任總理宮觀住持,掌道教者”,在這一歷史背景下,為其故地三山國王廟作《三山明貺廟記》一篇。潮有明貺三山之神,其來尚矣?？挤虺敝谊?于漢為郡,后改為邑,邑三百里有獨(dú)山,越四十里有奇峰,曰玉峰。玉峰之右,有眾石湍激,西惠東潮,以石為界。渡水為明山,西接梅州,亦以石為界。又三十里,有巾山,地名霖田。三山鼎峙,英靈所鐘。當(dāng)隋時失其甲子二月下旬五日,有神三人出巾山,自稱昆季,受命于帝,分鎮(zhèn)三山,托靈玉峰之右,廟食于此。其地前有古楓樹,后有石穴。降神之日,上生蓮花,絳白色,其大盈尺。鄉(xiāng)民陳姓者,白晝見此三人乘馬而來,招為從者;未幾,陳與神俱化去。眾異之,即巾山之麓,置祠合祭。既降,神以人言封陳為將軍,靈日益著;人遂尊為化王,以為界石之神。唐元和十四年,昌黎韓公刺潮州,霪雨害稼,眾禱于神而響答;爰命屬官以少牢致祭,祝以文曰:“霪雨既霽,蠶谷以成;織女耕男,欣欣衎衎。其神之保庇于人,敢不明受其賜也。”宋藝祖開基,劉拒命,王師南討,潮守王侍監(jiān)赴禱于神,果雷電風(fēng)雨,兵大北;南海以平。迨太宗征太原,次于城下,忽睹金田神人揮戈馳馬,師乃大捷;渠魁劉繼元以降。凱旋之頃,有旗見城上云中,曰:“潮州三山神”。因命韓指揮舍人詔封巾山為清化威德報國王、明山為助政明肅寧國王、獨(dú)山為惠威宏應(yīng)豐國王,賜廟額曰“明貺”。敕本部增廣廟宇,歲時展祭。明道中,復(fù)加靈廣字。蓋肇跡于隋、顯靈于唐、受封于宋,數(shù)百年來,赫赫若前日事。嗚呼,神之豐功盛烈,庇于國于民亦大矣哉!潮之諸邑,在在有廟,莫不祗祀。水旱疾疫,有禱必應(yīng)未惟神之靈,故能格人之誠;惟人之誠,故能格神之靈。神人交孚,其幾有如此。謹(jǐn)書之,俾海內(nèi)人士、歲時拜祠下者,有所考而無憾于誠焉。檢討劉、盛的兩篇廟記,可知盛端明的《三山明貺廟記》基本是在劉的基礎(chǔ)上刪略近二百多字的義理,再結(jié)合民間傳說韓指揮舍人的故事而成的。盛端明的《三山明貺廟記》全文后被收錄于光緒《潮陽縣志》和乾隆《重修臺灣縣志》。在臺灣,族群內(nèi)的精英們在臺南三山國王廟完工后不久,即乾隆九年(1745年)刻附明盛端明《三山明貺廟記》來告知下層民眾三山國王之護(hù)國庇民之豐功盛烈。另外明、清時期多次重修的《潮州府志》和《揭陽縣志》,大多收錄或節(jié)錄有該廟記。而《廣東通志》和潮、嘉、惠三府州的各個縣志,以及一些筆記小說,在提到各地的三山國王廟時,也完全根據(jù)劉希孟的解釋?？傊?劉希夢之“規(guī)范性解釋”已成為潮之士紳祭祀三山國王的合法依據(jù)。從上可以看出,到了清代三山國王信仰在粵東各地都以《永樂大典》中劉希孟的《潮州路明貺三山國王廟記》中關(guān)于三山國王的神明傳說為依據(jù)。在歷史進(jìn)程中,這一傳說一直成為士大夫們崇祀的正統(tǒng)依據(jù)。盡管在明清之際,毀淫祠之行動頗多,但由于其的“正統(tǒng)性”再加上潮邑之士大夫們的苦心經(jīng)營,因而三山國王之神明長祀不衰。二、發(fā)酵時對山西花廳的崇拜和崇拜三山國王神祗在粵東民間有深厚的土壤和廣闊的信仰空間。揭西縣劉氏族譜這樣記載:“能臣劉公諱國詮,于明天啟丁卯(1627年)生于橫江風(fēng)門凹下。予十八九歲,教書肄業(yè)。其年娶室王氏,至二十歲,父親謝世。只遵母訓(xùn),厥后夙愿莫伸,以至改業(yè)營生。至二十六歲,在風(fēng)門凹下,移居湯壩,營至宮背?！仕氖畾q,……陡遭賊破,費(fèi)銀不啻千計。辛祖宗積德,合家男婦保全。此年即建起龍圍。人文蔚起,極一時之盛。四十八歲時倡首率河婆肚百姓,遂走大山肚山賊”。這則材料告訴我們能臣公因建了起龍圍而抵御山賊并且人文蔚起。然而在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)起龍圍的仁壽門上方閣樓為三王爺宮,雖然族譜未記載三山國王的功勞,但在他們先祖的心中“三王爺”已成為看家護(hù)院、抵御外賊的鎮(zhèn)宅神且“三王爺”的庇佑是不言而喻的。劉仁連(揭西縣龍?zhí)舵?zhèn)能臣公后代,現(xiàn)年70歲,小學(xué)文化)說:“我小的時候每年正月十五之前,大家在能臣公宗祠前的左、右兩邊分別搭建戲臺和三王爺神壇,十五那天演戲給三王爺看,慶祝它舊年保佑全寨平安無事、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登,同時祈求它保佑全寨來年萬事大吉?！苯窠椅骺h各鄉(xiāng)鎮(zhèn)大多數(shù)人家無論是新房還是舊宅,都在大門上方粘貼三山國王鎮(zhèn)宅符。這些鎮(zhèn)宅符都是善男信女們?nèi)ト絿鯊R祭拜時,向香祝要來的。另據(jù)揭西縣棉湖鎮(zhèn)的黃愈安(現(xiàn)年56歲,中學(xué)文化,棉湖鎮(zhèn)糖廠下崗工人)說:“每年正月棉湖鎮(zhèn)好多鄉(xiāng)民都去塔頭鎮(zhèn)的三山國王廟給摩托車加蓋三山國王印,來辟邪求平安?！蓖瑫r我們在調(diào)查時也發(fā)現(xiàn),許多客車都粘貼或存放有三山國王符。據(jù)黃國漢(現(xiàn)年63歲,原揭西縣文化館館長)說:“在過去河婆六約許多鄉(xiāng)民平常干農(nóng)活時將此符折疊起來放在貼身的口袋里,夏天則將折疊好的三山國王符小心地插入隨身帶來遮蔽太陽的斗笠里,來祈求干事一切順利、平安。另外鄉(xiāng)民們希望自己的孩子健康、無病無災(zāi)地長大,她們常常帶孩子去祭拜三山國王神祗,然后將帶回來的符放進(jìn)用紅布或黃布縫制的小袋里并系上繩子,掛在胸前?！编l(xiāng)民們認(rèn)為三山國王神祗無處不在,“符”就是“三山國王”的代表,“符”在身邊“三山國王”就在身邊。民俗是人類日常情境中,代表了民眾群體的精神意愿,展現(xiàn)這類精神生活的基本形態(tài),呈現(xiàn)為精神生活的獨(dú)特風(fēng)景線。三山國王作為社神每年要在河婆六約內(nèi)游神,上一年臘月二十四在大廟爺?shù)钋暗R決定出游路線,正月初二開始游神,數(shù)名精壯的漢子各擎一柄上寫“恭迎圣駕、合境平安”的大燈籠,在前面照明開路;其次是鑼鼓和吹奏樂隊吹吹打打;再其次是一長者身穿長衫,手捧香爐,接受各家香火;然后才是坐在神轎上有人抬著的木雕“王爺”,還有若干村中較有身份、身穿長衫的長者,手提小燈籠押后。王爺每到一村時,各家主婦們便把準(zhǔn)備好的稻草鋪在巷中心以作“地氈”讓王爺儀仗隊踩踏,踩踏過后主婦們即刻拾起稻草放入豬欄來祈求一年六畜興旺。拜大廟爺時,各家各戶畢恭畢敬地依次行禮祭拜。在焚香膜拜時,每家每戶都要將內(nèi)有村名和信士名欄《疏》文,如《廣東省潮州府揭陽縣霖田……約……鄉(xiāng)……寨信士……》填好,然后將疏文和寶錠一起燒給大廟爺,同時口中還要念請神詞。指揮大使和木坑公王王爺游巷完畢,要被抬到村外空地或禾坪去接受火的洗禮,俗稱“舉王爺”。在這種“粗野”、“反抗”的娛神活動中見不到士大夫的身影,更多的是下層鄉(xiāng)民。從一開始的翹首期待到小心謹(jǐn)慎地?zé)栉脑俚蒋偪竦嘏e王爺,這一過程的轉(zhuǎn)變不只是簡單地說明鄉(xiāng)民們從沉重的勞動中得到解脫而獲得自由,更為重要的是反映了人神在長期的共處之中所產(chǎn)生的特殊關(guān)系、特殊情結(jié)。這一特殊關(guān)系和情結(jié)在日常生活中變現(xiàn)為三山國王成為人們痛訴心聲和精神寄托的偶像。先民們從小的耳濡目染使得他們與三山國王結(jié)下了深深的情結(jié)。正如旅居馬來西亞90多高齡的張肯堂先生所說:“……直到我今天年紀(jì)大了,身處海外,風(fēng)雨晦明,或遇任何事故,也會不自覺地掛念著大廟爺,請求保佑。這些情結(jié),也無形中增加了我對大廟爺?shù)淖鹁春透卸?。”這種深深的情結(jié)與王爺?shù)摹办`驗(yàn)”有種剪不斷理還亂的關(guān)系,正是這種情結(jié)使得“三山國王”的功能進(jìn)一步擴(kuò)大,如梅州泮坑的三山國王廟就有“三山國王”保外鄉(xiāng)的故事。隨著移民的增多,先民們把這種情結(jié)寄托于“三山國王”的“香火”之上,因而“香火”常常被帶出。臺灣苗栗縣頭份鎮(zhèn)徐家族譜就記載有嘉應(yīng)州鎮(zhèn)平的先祖徐德來攜原鄉(xiāng)三山國王香火作為來臺開墾的守護(hù)神。神明崇拜指由官方和