淺談羅馬舞蹈戲神崇拜

淺談羅馬舞蹈戲神崇拜

在吳江的形成和發(fā)展過(guò)程中，戲劇“祖師”崇拜遵循了“師師”的習(xí)慣。這種習(xí)慣與其他戲劇的崇拜有很大不同。在比較和分析之后，本文探討了“祖師大師”的內(nèi)涵，并分析了戲劇中神圣崇拜的起源。一、戲神頻繁,原因分析我國(guó)傳統(tǒng)行業(yè)都有各自的崇拜對(duì)象,如鐵匠崇拜李老君,木匠崇拜魯班,篾匠崇拜張良,酒工崇拜杜康,醫(yī)生崇拜孫思邈。這些行業(yè)的祖師爺崇拜,有兩個(gè)特點(diǎn):一是各行業(yè)的祖師爺,絕大多數(shù)是遠(yuǎn)古或古代名人且多有歷史記載,是人而不是神,本身神話(huà)色彩并不濃厚,只是民間故事往往神化罷了;二是這些行業(yè)的祖師爺相對(duì)單一,比較一致。戲神崇拜則不相同。作為傳統(tǒng)行業(yè)之一的戲業(yè)同樣供奉戲神,然而不同劇種所崇拜的對(duì)象卻不盡相同,可以說(shuō),有多少劇種,就有多少戲神。如陜西梆子、河南梆子、山西梆子、河北梆子等地方戲尊后唐莊宗李存勖為戲神,昆曲、京劇、徽劇、漢劇尊唐玄宗李隆基為戲神,而流行于粵東、閩南和東南亞地區(qū)的潮劇所供奉的戲神則是“田都元帥”。宋、元、明時(shí)期,一些地方劇種還有供奉“二郎神”“張果老”“鐵拐李”“太白金星”“彩娃子”“儺神太子”為戲神的。木偶戲以陳平為師,民間說(shuō)唱?jiǎng)t敬奉“三皇”“莊王”“唐明皇”“東方朔”“孔夫子”“魏征”“丘處機(jī)”等,舊戲班還敬奉“五仙爺”“八仙爺”等神靈,“五仙爺”指刺猬、狐貍、蛇、黃鼠狼、老鼠,“八仙爺”即座大爺(老雕)、白二爺(刺猬)、三太爺(狐貍)、柳四爺(蛇)、黃五爺(黃鼠狼)、團(tuán)六爺(龜)、飛七爺(野雞)、灰八爺(老鼠)。另外戲曲各行當(dāng)還有自己的守護(hù)神,如武行單敬白猿,樂(lè)隊(duì)供李龜年,管戲箱的供青衣童子,梳頭的供南海觀(guān)音菩薩。清代以后,尊奉“老郎神(唐明皇)”為戲神成為主流觀(guān)念。這主要是因?yàn)槔デ⑿?并在清乾隆時(shí)期入主宮廷,被尊為“雅樂(lè)正聲”,同時(shí),昆曲也承襲了唐代宮廷“大曲”的余韻。南戲劇種、戲班,一般供奉的戲神、戲祖,最普遍的是“田公元帥”,或稱(chēng)“清源祖師”。戲神繁雜,原因何在?我們認(rèn)為大概有三點(diǎn):一是地方劇種眾多,各有源流,故而祖師不盡相同;二是戲劇多為集體合作,非一人之力可為;三是戲業(yè)歷史地位低賤,不是光彩事業(yè),其他行業(yè)先師名垂千古,而戲祖則凐沒(méi)無(wú)聞,但是,戲業(yè)不甘成為無(wú)根無(wú)祖的行業(yè),不愿“師出無(wú)名”,于是尋找與戲相關(guān)的歷史名人,與民間傳說(shuō)剪接合成,形成了眾神羅列、各說(shuō)不一的奇異現(xiàn)象。二、“火”字規(guī)范在沒(méi)有專(zhuān)門(mén)的戲劇學(xué)校之前,黃梅戲藝術(shù)的傳承全靠師徒授受。拜師學(xué)藝必須舉行儀式,稱(chēng)之為“鋪堂”(拜“祖師爺”)。鋪堂時(shí),臨時(shí)貼上用紅紙書(shū)寫(xiě)的牌位(如下圖),書(shū)寫(xiě)時(shí)“火”字倒著寫(xiě),然后點(diǎn)香燃燭,叩首參拜。除拜師外,每逢大事,諸如聚班結(jié)社、開(kāi)戲封箱、懲罰違犯班規(guī)的演職員,都必須舉行這樣的儀式。牌位雖然是簡(jiǎn)易地書(shū)寫(xiě),參拜卻一定要至虔至誠(chéng)。這種習(xí)俗伴隨著黃梅戲發(fā)展的歷程而延續(xù),直到今天,仍在業(yè)界中流傳。與黃梅戲有淵源關(guān)系的江西采茶戲、閩北三角戲、湖南花鼓戲、浙江睦劇等劇種都有著共同的信仰,稱(chēng)之為“一個(gè)師傅下山,共一個(gè)老郎菩薩”。當(dāng)然崇拜儀式略有小異,譬如,睦劇的祖師牌位兩邊書(shū)寫(xiě)的是“金花娘子”“鼓板郎君”。三、戲神游戲的位置解釋(一)“祖師爺”的出現(xiàn)對(duì)黃梅戲戲神牌位的認(rèn)知,一直是淺顯、模糊甚至凌亂的,多為人云亦云,鮮有嚴(yán)謹(jǐn)詳實(shí)、令人信服的考辯。黃梅戲研究大家桂遇秋先生于上世紀(jì)六十年代初進(jìn)行過(guò)研究,也是一筆帶過(guò)。桂先生認(rèn)為:……田、郭、竇是采茶戲小生、小旦、小丑的祖師爺。是他們第一次將采茶戲搬上地臺(tái)演出?！S梅采茶戲后臺(tái)班規(guī):“丑角不發(fā)筆、旦角不上妝”,是因丑角的祖師爺是后唐莊宗李存勖所致。……其“丑角不發(fā)筆、旦角不上妝”的班規(guī),很明顯是崇祀李存勖,因他當(dāng)過(guò)皇帝,又扮演過(guò)丑角,把他抬出來(lái),是藝人們君主至上的封建思想的反映……,至于說(shuō)田、郭、竇是黃梅采茶戲“三小”的創(chuàng)始人,這是藝人們代代沿襲的傳說(shuō)。凡是黃梅戲流行地區(qū),藝人拜師鋪堂,都是供奉田、郭、竇為老郎。這種說(shuō)法,對(duì)黃梅戲的崇拜習(xí)俗作出的詮釋是:“老郎”是三個(gè)人,一位姓田,一位姓郭,一位姓竇,他們對(duì)黃梅戲的發(fā)展有卓越的貢獻(xiàn),受到過(guò)皇帝的封號(hào),是黃梅戲當(dāng)然的“祖師爺”。這種說(shuō)法雖然貌似符合情理,在業(yè)界也有一定的代表性,但深究起來(lái),很難自圓其說(shuō)。(二)解釋標(biāo)志1.李存浚的“唐王”牌位上赫然寫(xiě)著“唐王敕封”的字樣,“敕”,特指皇帝的詔書(shū),“敕封”,皇帝下詔封賜,很好理解,但“唐王”是誰(shuí)?有人認(rèn)為是后唐莊宗李存勖。所謂的“唐王”是李存勖嗎?史料記載:李存勖是五代時(shí)期后唐的皇帝,謚號(hào)莊宗,“帝性愛(ài)風(fēng)流,好與優(yōu)人戲”,在位時(shí),經(jīng)常與優(yōu)伶、技士游戲,常常粉墨登場(chǎng),對(duì)優(yōu)伶寵愛(ài)放縱,優(yōu)伶敢批莊宗的臉頰,出入宮禁、侮弄公卿大夫,莊宗也不禁止,終于有一天,莊宗出游,被臣下郭從謙弒殺,優(yōu)伶戲子為其收尸,將樂(lè)器覆蓋其尸體上焚燒,在位僅僅三年(公元923年~926年)。然而,后唐莊宗不是唐朝的皇帝,也從沒(méi)有稱(chēng)過(guò)“唐王”,登基之前他是后梁的晉王,連年征戰(zhàn),“威明正大”,登基之后,“嬉戲無(wú)度”,判若兩人,所以,李存勖登基前和登基后對(duì)任何人的封賜都算不得“唐王敕封”。根據(jù)陸洪非先生探源,黃梅戲的“三小戲”(小旦、小丑、小生)“應(yīng)是清朝乾隆年間開(kāi)始萌芽,經(jīng)過(guò)一段時(shí)期的醞釀,到道光時(shí)有很大的發(fā)展”。如果說(shuō)是田、郭、竇三人第一次把“三小戲”搬上地臺(tái)演出,那么,推算出他們生活的時(shí)代是清代道光朝(公元1821年~1850年),此時(shí),后唐莊宗李存勖已死去九百多年了。一個(gè)政權(quán)不穩(wěn)的皇帝,如何能預(yù)測(cè)到他身后九百多年會(huì)出現(xiàn)田、郭、竇三位藝人為一種地方小戲作出貢獻(xiàn),而提前敕封他們呢?田、郭、竇三人亦不可能在清道光時(shí)期受到“皇封”,須知黃梅戲從清末到民國(guó),一直被視作“花鼓淫戲”,屢屢遭禁,何談受封呢?“敕封田、郭、竇老郎”,“老郎”是爵號(hào)還是官職?就字面理解,不像是一個(gè)爵號(hào),也沒(méi)有這種官職。當(dāng)然,既然是皇帝的敕封,什么樣的稱(chēng)號(hào)你都得接受,但總不會(huì)三個(gè)人共一個(gè)稱(chēng)號(hào)吧?“唐王”顯然不是李存勖,但李存勖熱愛(ài)戲曲,則是不爭(zhēng)的事實(shí),甚或他對(duì)戲曲發(fā)展做過(guò)貢獻(xiàn),對(duì)“梆子”劇有過(guò)深刻影響,也未可知。黃梅戲班供奉的牌位“唐王”是不是李存勖呢?我們認(rèn)為:既是,也不是,既有李存勖的影子,又不是具體的李存勖。正如桂遇秋所言,李存勖當(dāng)過(guò)皇帝,又演過(guò)丑角,把他抬出來(lái),既裝璜門(mén)面,又反映藝人皇權(quán)至上的思想。2.唐園子姐—“老郎”是誰(shuí)?“老郎”,何許人也?清代劉澄齋題《老郎廟》:“梨園十部調(diào)笙簧,路人走看賽老郎。”“老郎”之神是何許?乃云李氏六葉天子唐明皇。《中國(guó)戲曲曲藝辭典》有“老郎神”詞條,稱(chēng):相傳唐玄宗(李隆基)提倡戲劇音樂(lè),在梨園訓(xùn)練歌舞藝人,后世戲曲界沿用梨園名稱(chēng),并尊唐玄宗為“老郎神”52。“老郎”是唐玄宗李隆基。清代徐珂的《清稗類(lèi)鈔》、紀(jì)曉嵐的《閱微草堂筆記》都有相同的記載。唐玄宗李隆基選樂(lè)工三百人和宮女?dāng)?shù)百人于梨園學(xué)習(xí)歌舞,梨園逐漸由一個(gè)單純的果木園圃,成為我國(guó)歷史上第一所音樂(lè)、舞蹈、戲曲的綜合性“藝術(shù)學(xué)院”。李隆基親自為“梨園子弟”創(chuàng)作歌舞作品,還經(jīng)常命當(dāng)時(shí)的翰林學(xué)士或有名文人創(chuàng)作詩(shī)歌以供伶人演習(xí),如詩(shī)人賀知章、李白等都為梨園編寫(xiě)過(guò)節(jié)目。為什么稱(chēng)唐玄宗為“老郎”呢?下面一段文字作出了清晰的交代:“逢梨園演戲,明皇亦扮演登場(chǎng),掩其本來(lái)面目,惟串演上下,不便稱(chēng)君臣,而又關(guān)于體統(tǒng),故尊為老郎之稱(chēng)。”239原來(lái)唐玄宗多才多藝,不但熱心參與藝術(shù)創(chuàng)作,而且常常親自登場(chǎng)演出。據(jù)史家考證,梨園最著名的《霓裳羽衣曲》,是唐玄宗在胡人傳入的“胡部新聲”的基礎(chǔ)上潤(rùn)色而成,它標(biāo)志著漢樂(lè)與胡樂(lè)融合發(fā)展的最高成就。每逢演出這部歌舞,唐玄宗就粉墨登場(chǎng),不是身披羽衣起舞,就是打擊羯鼓助樂(lè),進(jìn)入角色后,梨園子弟無(wú)法按照君臣禮節(jié)稱(chēng)“皇上”、呼“萬(wàn)歲”,有人創(chuàng)造性地尊稱(chēng)為“老郎”,于是,“老郎”就成為唐玄宗的專(zhuān)用“藝名”了?！袄侠伞奔仁亲鸱Q(chēng),自然不是敕封,更沒(méi)有皇帝敕封自己一說(shuō),因而,我們認(rèn)為牌位上“唐王”也不是李隆基。也有一種說(shuō)法,“老郎”系李存勖,那是混淆了兩個(gè)人物———唐玄宗李隆基和后唐莊宗李存勖,因?yàn)樗麄儍蓚€(gè)都是皇帝。3.“田都科”:田雷下軍受到皇封的“田、郭、竇”究竟何許人也?我們從浩繁的文獻(xiàn)資料和民間傳說(shuō)中搜尋到一個(gè)人物———田都元帥。田都元帥即唐代著名樂(lè)師雷海清。他是唐玄宗梨園子弟中的重要人物,人稱(chēng)“琵琶圣手”,猶擅琵琶彈奏《霓裳羽衣曲》。據(jù)《明皇雜錄》載,安祿山叛兵攻入長(zhǎng)安,掠文武朝臣及宮嬪、樂(lè)師,送至洛陽(yáng)(安祿山在洛陽(yáng)稱(chēng)帝,僭號(hào)“大燕”),在凝碧池作宴,并露刃威迫眾樂(lè)師奏樂(lè),雷將琵琶擲地痛哭以抗拒,被安祿山支解示眾。雷海清的忠烈之舉體現(xiàn)了藝人的氣節(jié),堪為梨園界的驕傲,受到后世同行的尊崇。清代戲劇家洪昇在《長(zhǎng)生殿》中專(zhuān)門(mén)寫(xiě)了《罵賊》一折,刻劃雷海清的忠烈之舉:[仙呂村里迓鼓]雖則俺樂(lè)工卑濫,硁硁愚暗,也不曾讀書(shū)獻(xiàn)策,登科及第,向鹓班高站。只這血性中胸脯內(nèi),倒有忠肝義膽。今日個(gè)睹了喪亡,遭了危難,值了變慘,不由人痛切齒,聲吞恨銜。更有詩(shī)曰:胡兒鼙鼓亂中原,獻(xiàn)媚多眾將相門(mén);獨(dú)有伶官名足傳,欲殲賊帥死何言。漸離擊筑功堪并,子幼彈箏歿共恩;省字為田雷變姓,靈魂或說(shuō)報(bào)忠魂。雷海清“省字為田”,由雷姓變?yōu)樘镄?至于原因我們隨后再探討。安史之亂平定后,唐玄宗返回長(zhǎng)安,為了表達(dá)對(duì)死難梨園子弟的哀悼,追封雷海清為“天下梨園總都管”,后來(lái),唐玄宗的兒子肅宗李亨又追封雷海清為“太常寺卿”,到了宋朝,宋高宗又追封雷海清為“田都大元帥”(民間亦稱(chēng)“田公元帥”)?！疤铩笔抢缀Ｇ?“郭”“竇”又是誰(shuí)呢?汪潔撰文指出:“連城地區(qū)所信奉的田公有三個(gè)結(jié)義兄弟,曰田、郭、竇。原先受官府逼迫,無(wú)以為生,只好以盜為業(yè),刧富濟(jì)貧,后來(lái)田氏創(chuàng)傀儡戲?！边@是關(guān)于“田都元帥”身份的又一版本,認(rèn)為田、郭、竇是三結(jié)義的兄弟,是傀儡戲(木偶戲)的創(chuàng)始人。后人們供奉“田都元帥”時(shí),連同他共患難的結(jié)義兄弟“郭義士”“竇義士”一同奉祀,是入情入理的。劉曉迎認(rèn)為:“在大腔傀儡戲中,供奉的戲神除田公元帥外,還有竇郭二位老郎、陳平師父、太白金星以及其他各種神祗……從傀儡師的‘請(qǐng)神詞’中我們可以看到這一神祗群的基本概貌。如其詞曰:‘拜且(請(qǐng))浙江嵩(省)杭州府、金印山鐵板橋頭上,拜且九天風(fēng)火院玉封田清源、竇清期、郭清選三位老郎師父……’”郭、竇有名有姓,從名字看都帶一個(gè)“清”字,或?qū)偻粦虬?、同一輩份的師?與京劇富連成科班的道理是一樣的,也是合乎情理的猜測(cè)。由此可見(jiàn),田、郭、竇都不是黃梅戲(黃梅采茶戲)“三小”的創(chuàng)始人,而是其他劇種的祖師。4.“風(fēng)火院”的含義“鐵板橋”據(jù)言是田清源的籍貫。郭、竇和田是結(jié)義兄弟也好,師出同門(mén)也好,自然也是郭、竇的籍貫。“風(fēng)火院”,又說(shuō)田元帥是雷神,“風(fēng)火院”是雷神宅府。為什么“火”字倒寫(xiě)?相傳祖師爺老郎姓田,農(nóng)歷三月初三出生,六月初六出家修道,九月初九斜風(fēng)倒火交戰(zhàn)時(shí)得道,所以“火”字倒著寫(xiě),由此類(lèi)推,“風(fēng)”字應(yīng)斜著寫(xiě);或說(shuō),“火”字倒著寫(xiě)是忌諱火災(zāi),也不無(wú)道理。5.好缺少好排放的成分“鼓板郎君”“清音童子”,無(wú)疑是陪祀神,說(shuō)明鼓板和一副好嗓子在黃梅戲中的地位和作用極端重要。有的劇種的陪祀神為金雞、玉犬,未免有“一人得道,雞犬升天”之嫌,黃梅戲在吸納各劇種戲神崇拜的過(guò)程中,進(jìn)行了合理的揚(yáng)棄。(三)田為姓,禮尊周君出于敬仰和愛(ài)戴,人們尊奉本行業(yè)的“祖師爺”,是為了彰顯行業(yè)體系,壯大門(mén)面,以示自己師出有門(mén)。隨著尊崇者的不斷被渲染,民眾根據(jù)自己的意愿不斷地再創(chuàng)造,“祖師爺”逐斷地被神化,“老郎”“田都元帥”這些有血有肉的歷史人物,慢慢地被蒙上了神話(huà)色彩。下面列舉一些民間傳說(shuō),看民間造神運(yùn)動(dòng)是怎樣使“人”轉(zhuǎn)化成“神”的。其一,雷海清顯靈救駕:安祿山反、唐玄宗逃往四川途中,雷海清在云端顯靈保駕,帥旗上的“雷”字被云朵遮住了上半截的“雨”字,只顯現(xiàn)下半截“田”字(這就是“省字為田”);他還用同樣方法救過(guò)郭子儀。其二,唐玄宗月宮相會(huì)楊貴妃:了解歷史的人都知道,唐玄宗避安史之亂,逃難至馬嵬坡時(shí),六軍不發(fā),楊貴妃被賜自縊身死,傳說(shuō)后來(lái)兩人在月宮團(tuán)圓,都成了神仙。其三,雷海清出世:杭州鐵板橋頭(牌位上“鐵板橋”由來(lái)),蘇家小姐野外踏青,覺(jué)有一星宿入懷,不婚而孕,生下一子。女父棄嬰入野,得螃蟹濡沫侍喂,經(jīng)七晝夜,被雷姓農(nóng)夫抱養(yǎng),取名雷海清。七年后,蘇女父至農(nóng)夫家,識(shí)得小孩的紅肚兜是蘇家之物,憶昔有悔,遂與雷家商量,將小孩攜回?fù)嵊?指田為姓(雷海清成為“田公元帥”又一說(shuō))。自幼聰敏,精通六樂(lè),唐開(kāi)元年間,召入內(nèi)廷為樂(lè)師。其四,“田都元帥”受封風(fēng)火院:《三教搜神大全》“風(fēng)火院田元帥”條記載,田公(雷海清)擅長(zhǎng)音律歌舞,應(yīng)唐玄宗詔入宮,并以音樂(lè)治癒皇后之病,被唐玄宗封之侯爵。田公還有法術(shù),能協(xié)助天師驅(qū)逐疫鬼,后被封為“風(fēng)火院田太尉昭烈候”(黃梅戲祖師牌位上“風(fēng)火院”之由來(lái)又一說(shuō))。其五,“田都元帥”是玉皇三太子:福建傀儡班稱(chēng)田公為“田清源”,傳說(shuō)是玉帝的三太子,因踢傷大仙之腳,懼玉帝責(zé)罪,下凡到杭州金印山鐵板橋,橋邊有田,便取“田”為姓,名“清源”。后來(lái)為富翁陳順和家除妖,命眾鬼投身傀儡,白天為百姓排憂(yōu)禳災(zāi),晚上為百姓演戲取樂(lè),傀儡班(木偶戲)由此而產(chǎn)生。由此可見(jiàn),神話(huà)傳說(shuō),愈傳愈神,“祖師爺”在傳說(shuō)中轉(zhuǎn)化成了“保護(hù)神”(戲神),“天下梨園共祀之”,奉祀者也由樸素的崇敬轉(zhuǎn)化成帶有功利目的的奉祀,因?yàn)樯耢`法力無(wú)邊,希冀能保佑信仰者戲業(yè)興隆發(fā)達(dá),藝人技藝精湛。戲劇界對(duì)“戲神”的奉祀并不是隨心所欲,而是井然有序的。以音樂(lè)分類(lèi),戲曲界大致歸屬為“北管”和“南管”兩大派系,“北管”奉祀“西秦王爺”,“南管”奉祀“田都元帥”?！氨惫堋焙汀澳瞎堋?并非是地理方位的劃分,而是劇種聲腔體系、淵源衍變的自然歸屬?！氨惫堋迸煞铎氲摹拔髑赝鯛敗庇终f(shuō)是唐玄宗李隆基———老郎,又說(shuō)是李存勖。大凡音樂(lè)、舞蹈,戲曲的昆曲、京劇、漢劇、徽劇等大劇種都奉祀“老郎”,其神像大都為白面無(wú)須,頭戴王帽,身穿黃袍52,也有的臨時(shí)擺放皇帽(稱(chēng)“老郎帽”)作為象征;滬劇常用檀板替代(滬劇稱(chēng)檀板為“老郎”),敬神如神在,可見(jiàn)對(duì)“老郎”信仰程度之深?！澳瞎堋迸煞铎搿疤锒荚獛洝?代表性劇種有福建的高甲戲、莆仙戲、梨園戲、閩戲,廣東的潮劇、白字戲、正字戲,臺(tái)灣的歌仔戲以及南方的木偶戲(傀儡戲),神龕中供奉田元帥雕像,每月初一、十五和八月二十三(雷海清生日)都要設(shè)供品祭祀。關(guān)于“戲神”,民間還有其它說(shuō)法,大都是誤解和謬傳。其一,“妙莊王說(shuō)”:廣東海陸豐的西秦戲和陜西西路一些皮影、木偶劇種奉祀“妙莊王”。傳說(shuō)“妙莊王”是公元前六世紀(jì)中葉的一個(gè)諸侯王,他的三女兒妙善修道成仙為觀(guān)世音菩薩,他自己也成為善勝菩薩。其生平與戲曲藝術(shù)無(wú)甚關(guān)聯(lián),大約是有人把“莊宗”(李存勖)和“莊王”混為一談了。其二,“二郎神說(shuō)”:也有人說(shuō)二郎神是“戲神”。《西游記》中與孫悟空斗法的二郎神楊戩是玉皇大帝的外甥,他的神仙封號(hào)全稱(chēng)為“清源妙道真君”?？赡苁怯腥藢ⅰ皯蛏袂逶磶煛?田都元帥)與“清源妙道真君”(二郎神)都帶有“清源”字樣的兩個(gè)稱(chēng)號(hào)混淆了。還有人說(shuō),此“二郎神”并非指楊戩,他與戲劇毫無(wú)關(guān)聯(lián),而是指修建都江堰的蜀郡守李冰,后衍化為李冰次子,俗稱(chēng)“灌口二郎”。湯顯祖在《宜黃縣戲神清源師廟記》中提到,戲行尊崇清源祖師為戲祖,“余聞清源,西川灌口神也”。這大概也是因?yàn)樗纬实墼诤贾菹轮寂d建二郎廟,御書(shū)“清源崇應(yīng)之觀(guān)”的緣故。通過(guò)上面的綜述可以知道,崇拜“祖師爺”、奉祀“戲神”的習(xí)俗遍及南北,是演藝界(舊稱(chēng)梨園界)人士的普遍行為,并非黃梅戲的獨(dú)創(chuàng);興起的時(shí)間也早在黃梅戲產(chǎn)生之前?？梢詳嘌?黃梅戲的崇拜習(xí)俗是向別的劇種和其它藝術(shù)門(mén)類(lèi)學(xué)來(lái)的,而且學(xué)得不深不透、不倫不類(lèi),形似而神不似。四、是工具:“祖師爺”崇拜習(xí)俗黃梅戲的戲神崇拜集其他劇種祖師崇拜之大成,凡是有根有據(jù)的,與戲劇有點(diǎn)關(guān)聯(lián)的祖師崇拜的附會(huì)、傳說(shuō),都可以在黃梅戲戲神崇拜中找到影子,我們分析,有以下原因:其一,與黃梅戲形成較晚有關(guān)。黃梅戲是在黃梅采茶調(diào)與多種民間藝術(shù)形式相結(jié)合的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的。它的起源可上溯至清代中晚期,形成獨(dú)立的劇種卻是在上世紀(jì)初。在此之前,許多戲曲劇種和民間藝術(shù)形式早已有之。黃梅戲在發(fā)展過(guò)程中,大膽吸收、借鑒其它大劇種許多成熟了的東西,諸如劇目、曲調(diào)、表演、服裝、伴奏以及班社的組成和管理等等,同時(shí),早期自身積累的藝術(shù)財(cái)富又與血緣親近的兄弟劇種(花鼓戲、采茶戲、三角戲、睦劇等)分享,劇種之間,存在著相互影響。這種劇種間