魏晉南北朝時(shí)期漢族士族群體特征論略

魏晉南北朝時(shí)期漢族士族群體特征論略

在人類歷史發(fā)展的過(guò)程中，一些地區(qū)和民族為古代文化史的建設(shè)做出了巨大貢獻(xiàn)，如尼羅河流域的古埃及文明、印度河流域的古印度文明、兩河流域的中亞文明等。然而，這些地區(qū)的文明發(fā)展不能說(shuō)與古典文明無(wú)關(guān)，而是本質(zhì)上是另一個(gè)文明體系，即所謂的文明之源。在人類文明史上,唯有中華文明可以說(shuō)是一個(gè)例外,文化傳統(tǒng)一脈相承。其實(shí),中華民族在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程中,并非一帆風(fēng)順,而是歷經(jīng)劫難,有些時(shí)段甚至陷入困境。魏晉南北朝時(shí)代便是如此。魏晉南北朝時(shí)期,前后大約四個(gè)世紀(jì),在政治上,自秦漢以來(lái)形成的以漢族皇權(quán)為中心的專制統(tǒng)治崩潰,特別是西晉以降,漠北諸胡相繼內(nèi)遷,中華文明的主要發(fā)祥地黃河流域一度成為諸胡政權(quán)的統(tǒng)治區(qū)域,造成了有史以來(lái)歷時(shí)最長(zhǎng)、影響最著的北方民族融合的局面,中國(guó)古代歷史進(jìn)入了政局最為動(dòng)蕩、社會(huì)最為混亂的階段,中華文明的傳承也遭遇了前所未有的巨大危機(jī)。不過(guò),在這一亙古未有的巨大歷史變局中,中華文化非但沒(méi)有因此陷于絕境而沉淪,相反卻歷經(jīng)劫難而得以重生和升華,在此后的隋、唐時(shí)代出現(xiàn)了新的輝煌,創(chuàng)造了人類文明史上的一個(gè)奇跡。之所以如此,究其原因固然非止一端,但其中一個(gè)關(guān)鍵性因素則在于當(dāng)時(shí)漢族士族階層在文化傳承方面發(fā)揮了巨大作用。一、家族與士族的關(guān)系——影響魏晉南北朝文化傳承的關(guān)鍵之一在漢代政治統(tǒng)一的社會(huì)背景下,學(xué)術(shù)文化的中心自然在政治中心的都城,太學(xué)及其相關(guān)的各級(jí)官方學(xué)校承擔(dān)著主要的教育和文化傳承的使命。不過(guò),自漢末以降,除西晉的短暫統(tǒng)一之外,長(zhǎng)期處于南北分裂、東西對(duì)峙的混亂狀態(tài)。與此相關(guān),皇家的太學(xué)、國(guó)子及各級(jí)地方官學(xué)則時(shí)斷時(shí)續(xù),興廢無(wú)常,基本喪失了既往的地位與作用。在這種長(zhǎng)期分裂與動(dòng)蕩的社會(huì)背景下,世家大族往往成為學(xué)術(shù)文化的重鎮(zhèn)或堡壘。陳寅恪曾明確指出:“蓋有自東漢末年之亂,首都洛陽(yáng)之太學(xué),失其為全國(guó)文化學(xué)術(shù)中心之地位,雖西晉混一區(qū)宇,洛陽(yáng)太學(xué)稍復(fù)舊觀,然為時(shí)未久,影響不深。故東漢以后學(xué)術(shù)文化,其重心不在政治中心之首都,而分散于各地之名都大邑。是以地方之大族盛門乃為學(xué)術(shù)文化之所寄托。中原經(jīng)五胡之亂,而學(xué)術(shù)文化尚能保持不墜者,固由地方大族之力,而漢族之學(xué)術(shù)文化變?yōu)榈胤交凹议T化矣。故論學(xué)術(shù),只有家學(xué)之可言,而學(xué)術(shù)文化與大族盛門常不可分離也?！?P147—148)學(xué)術(shù)文化的“地方化”、“家門化”,是魏晉南北朝時(shí)代一個(gè)根本性的特征,要真正了解當(dāng)時(shí)之社會(huì)文化現(xiàn)象,必須從研究士族文化入手。對(duì)此,錢穆也指出:“魏晉南北朝時(shí)代一切學(xué)術(shù)文化,其相互間種種復(fù)雜錯(cuò)綜之關(guān)系,實(shí)當(dāng)就當(dāng)時(shí)門第背景為中心而貫串說(shuō)之,始可獲得其實(shí)情與真相……當(dāng)時(shí)一切學(xué)術(shù)文化,可謂莫不寄存于門第中,由于門第之護(hù)持而得傳習(xí)不中斷,亦因門第之培育,而得生長(zhǎng)有發(fā)展。門第在當(dāng)時(shí)歷史進(jìn)程中,可謂已盡一分之功績(jī)?！?P184—185)因此,士族及其文化問(wèn)題無(wú)疑是理解和剖析魏晉南北朝時(shí)代社會(huì)歷史與文化的一個(gè)關(guān)鍵。魏晉南北朝時(shí)代,世家大族之于當(dāng)時(shí)社會(huì)變遷和整個(gè)華夏文化傳承具有如此關(guān)鍵性的作用,由以上所引諸位前輩的相關(guān)論斷,自然不難明白。于是,人們很自然地會(huì)提出這樣一個(gè)問(wèn)題,即那些在中古時(shí)代長(zhǎng)盛不衰的世家大族是如何取得其門第并憑借什么力量長(zhǎng)期維持的?對(duì)此,有人強(qiáng)調(diào)世家大族的根底在于大土地私有制的保障;有人則強(qiáng)調(diào)世家權(quán)門及其人物對(duì)政治的壟斷及其對(duì)皇權(quán)的削弱;也有人強(qiáng)調(diào)世族階層的社會(huì)地位及其免役等相關(guān)法律制度的保護(hù)作用。這些看法都從不同角度或側(cè)面揭示出中古世族社會(huì)的基本特征及其發(fā)展的原因,不無(wú)道理。不過(guò),僅僅擁有財(cái)富未必能獲得社會(huì)公認(rèn)的“門望”;因緣附會(huì)地取得一時(shí)之政治權(quán)勢(shì),并不意味著成為世代為宦的“士族”。一般說(shuō)來(lái),世家大族或士族必須具有其鮮明的文化特征。余英時(shí)在論述漢代以來(lái)士族形成問(wèn)題時(shí)明確指出:“士族的發(fā)展似乎可以從兩個(gè)方面來(lái)推測(cè):一方面是強(qiáng)宗大姓的士族化,另一方面是在多數(shù)情形下當(dāng)是互為因果的社會(huì)循環(huán)?！彼^“士族化”,“便是一般原有的強(qiáng)宗大族使子弟讀書(shū),因而轉(zhuǎn)變?yōu)椤孔濉?P222)。從漢代起,豪強(qiáng)要轉(zhuǎn)化為“士族”,便必須走“通經(jīng)致仕”之路。從這一意義上似乎可以說(shuō),文化是士族內(nèi)在的規(guī)定性因素。田余慶對(duì)此有深刻的認(rèn)識(shí),他在《東晉門閥政治·后論》中特立“門閥士族的文化面貌”一節(jié),他指出,在士族形成過(guò)程中,“文化條件是其中之一,它有時(shí)也能起決定作用”,又說(shuō):“社會(huì)上嶄露頭角的世族或士族,在學(xué)術(shù)文化方面一般都具有特征。有些雄張鄉(xiāng)里的豪強(qiáng),在經(jīng)濟(jì)、政治上可以稱霸一方,但由于缺乏學(xué)術(shù)文化修養(yǎng)而不為世所重,地位難以持久,更難得入于士流。反之,讀書(shū)人出自寒微者,卻由于入仕而得以逐步發(fā)展家族勢(shì)力,以至于躋身士流,為世望族?！边@都肯定了文化在士族形成和發(fā)展過(guò)程中的重要作用。特別是在士族社會(huì)地位形成后,文化往往成為士族門第的主要標(biāo)志,以區(qū)別于其他社會(huì)階層,其重要性更加突出。各世家大族要想保持門第興盛,世代承傳,必須加強(qiáng)對(duì)其子弟的文化教育,培養(yǎng)其德行和才干。魏晉南北朝時(shí)代,政局多變,王朝更迭頻繁,風(fēng)云一時(shí)的權(quán)勢(shì)人物雖給其家族發(fā)展一度帶來(lái)便利,但不少人也因此在亂局中遭受覆滅之禍。相反,那些文化底蘊(yùn)深厚的家族雖時(shí)遇挫折,但因其代有才人,綿延不絕,家世興盛。錢穆對(duì)此有深切體悟,他說(shuō):“今人論此一時(shí)代之門第,大都只看在其政治上之特種優(yōu)勢(shì),在經(jīng)濟(jì)上之特種憑借,而未能注意及于當(dāng)時(shí)門第中人之生活實(shí)況,及其內(nèi)心想象。因此所見(jiàn)淺薄,無(wú)以抉發(fā)此一時(shí)代之共同精神所在。今所謂門第中人者,亦只是上有父兄,下有子弟,為此門第之所賴以維系而久在者,則必在上有賢父兄,在下有賢子弟。若此二者俱無(wú),政治上之權(quán)勢(shì),經(jīng)濟(jì)上之豐盈,豈可支持此門第幾百年而不弊不敗?”(P144)可見(jiàn)世族名門之所以長(zhǎng)期興盛,除了“政治上之權(quán)勢(shì),經(jīng)濟(jì)上之豐盈”外,必須“在上有賢父兄,在下有賢子弟”,這一因素主要便是其家族文化。魏晉南北朝時(shí)期社會(huì)動(dòng)蕩,漢民族及其文化傳承一再遭遇嚴(yán)重危機(jī)。在這一背景下,南北士族成為傳承華夏文化的關(guān)鍵。“永嘉之亂”后,中原沉淪,以洛陽(yáng)為中心的黃河中下游以南地區(qū)的漢族士族及名士,紛紛南渡避禍,魏晉時(shí)期所形成的士族階層的主體部分成為江南的“僑人”,其家族門第在東晉南朝獲得尊崇。這些脫離了原本鄉(xiāng)里籍貫的僑寓士族,之所以能夠世代延續(xù)其門望,文化因素尤顯突出。不僅如此,昔日中原最具文化水平的士族精英階層整體性的南遷,絕非一般意義上的人口遷移,同時(shí)也引發(fā)了中國(guó)古代文化的大規(guī)模傳播,傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)文化思想與漢魏典章文物制度,都通過(guò)他們?cè)诮蠞h族政權(quán)中獲得保存和更新。陳寅恪曾考察王導(dǎo)在東晉立國(guó)過(guò)程中的卓越功業(yè),以為“王導(dǎo)之籠絡(luò)江東士族,統(tǒng)一內(nèi)部,結(jié)合南人北人兩種實(shí)力,以抵抗外侮,民族因得以獨(dú)立,文化因得以續(xù)延,不謂民族之功臣,似非平情之論也”(P77)。提出王導(dǎo)為“民族之功臣”,其所代表的僑寓士族及其子孫在文化上的傳承之功則自應(yīng)給予大力表彰。因此,無(wú)論是留居北方的世家大族,還是南遷之世族,都成為民族文化傳承之關(guān)鍵。對(duì)此,錢穆曾特別指出,江南地區(qū)原本在文化上相對(duì)落后,因而僑寓士族成為中國(guó)傳統(tǒng)文化之“宣傳人”和“推廣人”,“南方門第對(duì)于當(dāng)時(shí)傳統(tǒng)文化之保存與綿延,亦有其貢獻(xiàn)。一個(gè)大門第,決非全賴于外在之權(quán)勢(shì)與財(cái)力,而能保泰盈達(dá)于數(shù)百年之久;更非清虛與奢汰,所能使閨門雍睦,子弟循謹(jǐn),維持此門戶于不衰。當(dāng)時(shí)極重家教門風(fēng),孝弟婦德,皆從兩漢儒學(xué)傳來(lái)。詩(shī)文藝術(shù),皆有卓越之造詣;經(jīng)史著述,亦燦然可觀;品德高潔,堪稱中國(guó)史上第一、第二流人物者,亦復(fù)多有。而大江以南新境之開(kāi)辟,文物之蔚起,士族南渡之功,尤不可沒(méi)?！?P309—310)不僅如此,及至南北朝后期和隋唐之際,隨著北方民族融合的深化和南北統(tǒng)一,這些依托僑寓士族之中的傳統(tǒng)文化及南朝衍生之新文化,逐漸傳入北方,成為華夏文明的主體。至于留居中土的北方士族,他們?cè)谑鶉?guó)北朝諸胡政權(quán)的統(tǒng)治之下,其生活處境等方面比之南方士族似乎更顯艱難,他們幫助胡人統(tǒng)治者治理朝政的同時(shí),竭力施教,推進(jìn)其漢化,錢穆比喻他們是驚濤駭浪中的掌舵人和病人身上“起死回生的活細(xì)胞”,“中國(guó)文化,賴借這些門第的扶護(hù)保養(yǎng)而重得回生。北方士族所遭境遇,視南方士族遠(yuǎn)為艱苦;而他們所盡的責(zé)任,亦較南方士族遠(yuǎn)為偉大?！蹦媳背孔逶谥腥A文化傳承過(guò)程中各盡其力,皆有豐功偉績(jī),誠(chéng)如錢穆所說(shuō):“門第之在當(dāng)時(shí),無(wú)論南北,不啻如亂流中島嶼散列,黑夜中燈炬閃耀。北方之同化胡族,南方之宏擴(kuò)斯文,斯皆當(dāng)時(shí)門第之功。固不當(dāng)僅以變相之封建勢(shì)力,虛無(wú)之《莊》、《老》清談,作為偏狹之抨擊。”(P310)可見(jiàn)士族之文化,無(wú)疑是中古華夏文明傳承之關(guān)鍵。以往人們研讀魏晉南北朝史,對(duì)士族似乎抱有太多陳見(jiàn),或浮于政治史的表面,或因襲“清談?wù)`國(guó)”的濫調(diào),未能對(duì)南北士族在文化方面艱苦卓絕的貢獻(xiàn)給予充分“理解之同情”?？梢院V定的說(shuō),如若沒(méi)有中古時(shí)代士族階層的文化承傳接續(xù)之努力,屢遭厄運(yùn)的華夏文化也許難免與古希臘、羅馬文明一樣,在受到蠻族的瘋狂攻擊后嚴(yán)重衰落,陷入那種歐洲歷史上所謂“黑暗的中世紀(jì)”。果真如此,華夏文明的子孫也許早就“不知秦漢,無(wú)論魏晉”了。這是一個(gè)值得人們深思的重大歷史課題。二、南北朝后期門閥制度的確立作為一個(gè)社會(huì)階層,魏晉南北朝時(shí)期的士族在思想文化上當(dāng)然有其共通的特性和基本的價(jià)值取向,這是毋庸置疑的。不過(guò),士族社會(huì)并非一成不變。魏晉之際是士族門第形成的關(guān)鍵時(shí)期,當(dāng)時(shí)確立的九品中正制是為士族社會(huì)服務(wù)的,為士族政治提供了保障。唐長(zhǎng)孺曾指出:“漢末大姓、名士是魏晉士族的基礎(chǔ),而士族的形成在魏晉時(shí)期,九品中正制保證士族在政治上的世襲特權(quán),實(shí)質(zhì)上就是保證當(dāng)朝顯貴的世襲特權(quán),因而魏晉顯貴家族最有資格成為士族。”(P53—54)以世族門第形成先后論,有所謂“舊族門戶”、“新出門戶”的分別。所謂“舊族門戶”,一般是指源于漢代的世家大族經(jīng)過(guò)更新發(fā)展而來(lái),在文化上“基本上保持著儒學(xué)傳統(tǒng)而又或多或少地兼染玄風(fēng),個(gè)別的已由儒入玄。他們?cè)谖?、西晉居于高位,被視作舊族門戶”。所謂“新出門戶”,“一般都是習(xí)于玄學(xué)或者出入玄儒。他們的政治地位在魏和西晉迅速上升,入東晉后更為突出”1。無(wú)論“舊族門戶”,還是“新出門戶”,一般說(shuō)來(lái),在魏晉士族門第觀念確立之后,家資背景雖已成為世族社會(huì)的“護(hù)身符”,但在實(shí)際歷史發(fā)展進(jìn)程中,不斷出現(xiàn)新興勢(shì)力上升到社會(huì)的高層,并在文化上實(shí)現(xiàn)脫胎更新后成為高門士族。東晉南朝時(shí)期,盡管中正品第業(yè)已固定,但士族內(nèi)部的高低升降仍然視當(dāng)時(shí)官爵而定。這種情況直到南朝中后期依然有所表現(xiàn)。如東晉南朝時(shí)期的陳郡謝氏,晉宋之際還為舊門人物斥為“新出門戶”。南朝時(shí)期后起的則有蘭陵蕭氏。唐長(zhǎng)孺指出:“僑姓中蕭氏始起,實(shí)自劉宋外戚,后來(lái)又是兩朝皇室,才得與王、謝、袁并列?！?P62—63)不獨(dú)江東僑姓士族如此,就江東土著而言,吳興沈氏也是在南朝中期才確立文化士族地位的。這種情況在北方似乎更為突出,胡人統(tǒng)治下的十六國(guó)北朝社會(huì),士族門閥曾長(zhǎng)期受到壓制,直到北魏孝文帝力行漢化改革,模仿漢族的門閥制度,在北魏上層社會(huì)中確立“姓族”,北魏孝文帝重定士族“有一個(gè)新的準(zhǔn)則”,唐長(zhǎng)孺根據(jù)《魏書(shū)·官氏志》所載代人分為“皇始前和皇始已來(lái)兩載”,以為“差第漢人門閥很可能也分先朝官爵和入魏后官爵,二者平衡。那些魏晉舊門,入魏仍有官宦,雖然官品稍低,仍列于士族;次等士族以及本非士族者,只要入魏官爵顯赫,也入士族,甚至上升為高門右姓。大致先朝與當(dāng)代兼顧,而以當(dāng)代為主。這雖是比附代人姓族之例,當(dāng)近于事實(shí)?！逼浣Y(jié)論是:“孝文帝定士族,以當(dāng)代官爵為主要標(biāo)準(zhǔn),從而突破了‘士族舊籍’的限止,建立了新的門閥序列。在新的門閥序列中,一些次等士族、非士族地方豪強(qiáng),有的提高了門戶等級(jí),有的進(jìn)入了士族行列?！?P79—82、83)可見(jiàn)北朝后期新興士族階層變化甚巨?！伴T戶”上的新、舊分別,不僅是其資格問(wèn)題,而且還關(guān)涉其家學(xué)門風(fēng)特征的不同。就其家族等級(jí)與層次而言,近人則有高級(jí)士族、次等士族等分別,等而下之則有非儒家豪族和軍功勛貴,這都屬于寒門家族。士族門第,古人已有各種分別與稱謂?！端鍟?shū)》說(shuō):“其中國(guó)士人,則第其門閥,有四海大姓、郡姓、州姓、縣姓?！?卷33,《經(jīng)籍志二》)這是按其社會(huì)影響面而言的。所謂“郡姓”,在北朝是漢族士族,與鮮卑的“國(guó)姓”相對(duì)。其中“郡姓”之中,依其世代為宦的情況,又有更具體的排列。《新唐書(shū)》載柳芳說(shuō):“‘郡姓’者,以中國(guó)士人差第閥閱為之制,凡三世有三公者曰‘膏粱’,有令、仆者曰‘華腴’,尚書(shū)、領(lǐng)、護(hù)而上者為‘甲姓’,九卿若方伯者為‘乙姓’,散騎常侍、太中大夫者為‘丙姓’,吏部正員郎為‘丁姓’。凡得人者,謂之‘四姓’。”(卷199,《儒學(xué)中·柳沖傳》)南北朝各政權(quán)將其中等第最突出的門第稱為“右姓”。南北朝政權(quán)尊崇士族,各地區(qū)都有士族譜牒,于是又有“僑姓”(江東僑寓士族)、“吳姓”(江東本土士族)、關(guān)中士族、山東士族等地域世族群體。對(duì)此,柳芳敘述區(qū)域士族譜系云:“魏氏立九品,置中正,尊世胄,卑寒士,權(quán)歸右姓已。其州大中正、主簿,郡中正、功曹,皆取著姓士族為之,以定門胄,品藻人物。晉、宋因之,始尚姓已。然其別貴賤,分士庶,不可易也。于時(shí)有司選舉,必稽譜籍,而考其真?zhèn)巍９使儆惺离?譜有世官,賈氏、王氏譜學(xué)出焉。由是有譜局,令史職皆具。過(guò)江則為‘僑姓’,王、謝、袁、蕭為大;東南則為‘吳姓’,朱、張、顧、陸為大;山東則為‘郡姓’,王、崔、盧、李、鄭為大;關(guān)中亦號(hào)‘郡姓’,韋、裴、柳、薛、楊、杜首之;代北則為‘虜姓’,元、長(zhǎng)孫、宇文、于、陸、源、竇首之?！?卷199,《儒學(xué)中·柳沖傳》)中古時(shí)代各地區(qū)士族門第大體如此。具體就士族群體的文化而言,當(dāng)以“僑姓”士族、“吳姓”士族、中原士族三個(gè)地域士族群體最具代表性,各地域士族群體之文化同中有異,各具特點(diǎn)。先談“吳姓”士族的文化特征。所謂“吳姓”士族,是相對(duì)于僑姓士族而言的江東本土大族,若再細(xì)分,又可分為吳郡士族和會(huì)稽士族兩個(gè)地域群體?？疾炱浒l(fā)展過(guò)程,江東大族都可以追溯到漢代,大多是在兩漢時(shí)期相繼從北方遷移江南的,大致在東漢中后期,這些家族多衍化為儒學(xué)世族,其子弟“通經(jīng)致仕”,成為當(dāng)?shù)氐摹肮谧濉?、“衣冠”和“族姓”。人們熟知的所謂吳地“四姓”——顧、陸、朱、張;會(huì)稽“四姓”——虞、賀、孔、魏等大多如此。東漢中晚期,正是由于這些文化士族的初步形成及其活動(dòng),才促成了江東地域社會(huì)風(fēng)貌的改觀。孫吳立國(guó)江東,前后長(zhǎng)達(dá)八十余年之久。這期間江東地方大族不僅在政治上獲得了空前發(fā)展,進(jìn)入了全面得勢(shì)的鼎盛階段,而且在學(xué)術(shù)文化上也有長(zhǎng)足進(jìn)步,各大家族形成了自身獨(dú)特的家學(xué)與門風(fēng),為其以后的門第延續(xù)奠定了基礎(chǔ)。晉武帝太康元年(280年),西晉滅吳,江東世族相對(duì)獨(dú)立的發(fā)展?fàn)顟B(tài)被打破,從此,他們不得不走上了與中土士族交往、合作的艱難行程,在與北人的交往過(guò)程中,他們被當(dāng)成“亡國(guó)之余”,遭受羞辱。然兩晉之際,北方陷入民族紛爭(zhēng)的危機(jī)之中,江東本土局勢(shì)也頗為混亂,江東士族領(lǐng)導(dǎo)了多次保境安民的活動(dòng),這不僅保全了本地區(qū)大族的利益,而且為此后中土人士的南下及中華文化的南播奠定了基礎(chǔ)。江東士族對(duì)此后華夏民族歷史和文化之轉(zhuǎn)變可謂貢獻(xiàn)卓著?！皡切铡笔孔寮榷嗾厥加趦蓾h,自屬漢代舊族。在學(xué)術(shù)文化的淵源上,主要接受了漢朝官方思想文化的影響,今文經(jīng)學(xué)及相關(guān)風(fēng)尚占據(jù)著各家族文化的主導(dǎo)地位。魏晉之際,以京洛一帶為文化中心而興起的玄學(xué)思潮,對(duì)江東地區(qū)幾乎沒(méi)有造成影響。漢末、孫吳時(shí)期出現(xiàn)的虞翻、陸績(jī)、姚信等幾家《周易》注釋,都屬于今文經(jīng)學(xué)的范圍。唐長(zhǎng)孺曾指出:“孫吳時(shí)期同時(shí)出現(xiàn)了三種《易注》,可見(jiàn)易學(xué)之盛,而就三種《易注》看來(lái)江南所流行的乃是孟氏、京氏,都是今文說(shuō),這與時(shí)代學(xué)風(fēng)相背馳,從這一點(diǎn)可以證明學(xué)風(fēng)較為保守?！?P367)正因?yàn)槿绱?他們后來(lái)盡管在兩晉之際接觸到了中原新的玄學(xué)風(fēng)尚,并不同程度地出現(xiàn)了玄化的趨向,但這種重視儒家經(jīng)術(shù)的傳統(tǒng)學(xué)術(shù)風(fēng)尚始終得到延續(xù)。東晉南朝時(shí)期,與僑姓世族相比,江東舊族不僅多治經(jīng)學(xué),而且即便習(xí)玄,畢竟少有放誕的名士,誠(chéng)如唐長(zhǎng)孺所論云:“東晉以后的江南名士受新風(fēng)氣的影響自無(wú)可疑,但江南土著與渡江僑舊在學(xué)風(fēng)上仍然有所區(qū)別;這只要看《世說(shuō)新語(yǔ)》中敘述南人者大多不是虛玄之士,而一時(shí)談士南人中可與殷浩、劉惔輩相比的更是一個(gè)都沒(méi)有,便可知道玄談還不是南士的專長(zhǎng)。另一方面我們卻可看到南士還相當(dāng)重視傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)?！?P373)確實(shí),東晉南朝時(shí)代的江東儒學(xué)舊族,無(wú)論在士風(fēng)還是學(xué)風(fēng)上,都在一定程度上保持著自身的傳統(tǒng)品格和特性。次談“僑姓”士族的文化特征。所謂僑姓士族,主要是指兩晉之際北方動(dòng)亂之后從中土南徙江東的世家大族。從江南地區(qū)社會(huì)發(fā)展史而言,無(wú)論是經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā),還是文化騰飛,每一次重大的突破往往都伴隨著北方人口特別是上層人物的南遷。相比而言,兩晉之間的北方人口的南遷及其對(duì)江東地域社會(huì)的深刻而持久的影響,是以往任何一次北方移民都無(wú)法相比的。這不僅表現(xiàn)為這次移民歷時(shí)長(zhǎng)久,而主要在于這次移民層次高,可謂空前絕后。由于諸胡相繼進(jìn)入中原,華夏文化面臨毀滅的嚴(yán)重危機(jī),無(wú)論出于民族之保種,還是出于文化之存根的想法,中原地區(qū)特別是西晉都城洛陽(yáng)周圍地區(qū)的漢族文化士族紛紛南奔?！稌x書(shū)》載“中州士女避亂江左者十六七”(卷65,《王導(dǎo)傳》),確非虛語(yǔ)。文化士族的大規(guī)模南移造成學(xué)術(shù)文化中心的南遷,東晉南朝的都城建康(今江蘇南京)取代了漢魏與西晉的洛陽(yáng),成為高級(jí)士族的聚集地,自然也成為新的學(xué)術(shù)文化中心。此后,隨著一部分北方士族相繼遷移浙東,山陰等地也成為僑士的聚集地和新的學(xué)術(shù)文化中心地之一,中國(guó)的學(xué)術(shù)文化地理面貌發(fā)生了深刻變化。對(duì)此,誠(chéng)如譚其驤所言:“中原遺黎南渡,雖為民族一般之趨勢(shì),然其間要以冠冕縉紳之流為尤盛?！紪|晉、南朝雖立國(guó)江左,然其廟堂卿相,要皆以過(guò)江中州人士及其后裔任之。嘗統(tǒng)計(jì)《南史》列傳中人物,凡七百二十八人(后妃、宗室、孝義不計(jì)),籍隸北方者五百有六,南方但得二百二十二人……自是而后,東南人物聲教之盛,遂凌駕北土而上之。”(P220)東晉南朝江左諸政權(quán),無(wú)論其政治與文化,居于主導(dǎo)地位的無(wú)疑是僑姓士族。根據(jù)《晉書(shū)》等正史文獻(xiàn)所載,當(dāng)時(shí)南遷的北方世族甚多,以王導(dǎo)、王敦等為代表的瑯邪王氏,王氏因其與瑯邪王司馬睿的特殊關(guān)系,其南遷房支、名士之多,確實(shí)有過(guò)其他家族,整個(gè)東晉南朝時(shí)代,其家族都處于興盛狀態(tài)。其他如以王承為代表的太原王氏;以周、周謨、周嵩兄弟為代表的汝南周氏;以祖逖、祖約兄弟為代表的范陽(yáng)祖氏;以郗鑒為代表的高平郗氏;以鐘雅為代表的潁川鐘氏;以庾亮、庾冰、庾翼兄弟為代表的潁川庾氏;以應(yīng)詹為代表的汝南應(yīng)氏;以范堅(jiān)、范汪為代表的南陽(yáng)范氏;以桓彝為代表的譙國(guó)桓氏;以荀崧為代表的汝南荀氏;以袁瑰為代表的陳郡袁氏;以殷浩為代表的陳郡殷氏;以謝鯤為代表的陳郡謝氏;以蔡謨?yōu)榇淼臐?jì)陽(yáng)考城蔡氏;以羊曼為代表的泰山羊氏;以顏含為代表的瑯邪顏氏;以諸葛恢為代表的瑯邪諸葛氏,等等。直到東晉后期和南朝時(shí)期,仍有北方大姓南遷,如弘農(nóng)杜氏、河?xùn)|柳氏等,他們雖本為北方著姓,但由于南渡較晚,被視為“荒傖”,只能致力軍旅。兩晉之際,除了高門世族外,還有大量的次等士族南遷,如彭城劉氏、蘭陵蕭氏等,他們?cè)谀铣瘯r(shí)期相繼崛起,個(gè)別房支文化積淀日豐,逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)楦唛T。在文化風(fēng)尚方面,東晉南朝時(shí)期僑姓士族家學(xué)門風(fēng)普遍玄化。僑姓士族主要是在魏晉之際興起的,以“新出門戶”為主體,即便有的家族可以追溯到漢代,但在漢晉間也經(jīng)歷了儒、玄交融、合流的歷史過(guò)程,從而形成了禮玄雙修的家學(xué)門風(fēng)的基本特征。與其他士族群體相比,其玄化色彩最為濃郁。在士風(fēng)上,他們擺脫了過(guò)分壓抑的儒家禮法束縛,重視性靈的張揚(yáng)和個(gè)性的呈現(xiàn),有的還以任誕乖張傲視同儕,標(biāo)榜“自然”。在學(xué)風(fēng)上,他們改變了漢儒的經(jīng)學(xué)風(fēng)尚,專門從事傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)者甚少,即便有人從事經(jīng)學(xué)注疏,也并非拘泥于訓(xùn)詁音聲字義的注疏,而是以獲得玄學(xué)義理為旨趣。東晉時(shí)期,他們又積極推動(dòng)玄學(xué)與佛學(xué)的結(jié)合,由玄儒相參,發(fā)展成玄佛相參,引起此后思想文化面貌的深刻變化。在玄學(xué)思想的影響下,僑寓人物重視山水自然,用情于文學(xué)藝術(shù)。由于時(shí)代的更迭和地域的變遷,僑姓士族在南北文化融通與更新等方面作出了巨大貢獻(xiàn),對(duì)中國(guó)文化的發(fā)展具有深遠(yuǎn)影響。再次,談北方士族的文化特征。兩晉之際,在北方大規(guī)模人口南遷的熱潮中,仍有一部分北方大族沒(méi)有南移,其中主要是河北地區(qū)的士族。過(guò)去一般說(shuō),由于黃河以北地區(qū)距江南江南較遠(yuǎn),遷徙難度較大。其實(shí),另一個(gè)關(guān)鍵因素在于河北士族當(dāng)時(shí)與西晉洛陽(yáng)政治核心層的關(guān)系相對(duì)疏遠(yuǎn),政治與社會(huì)地位相對(duì)較低,懼怕隨之南遷江東。確實(shí),在東晉南朝的移民中,河北、關(guān)中地區(qū)的一些南遷家族,主要聚集在以襄陽(yáng)為中心的雍州一帶,其身份多是武力豪強(qiáng),朝廷往往以“晚渡荒傖”視之。北朝的高門士族主要集中在河北,其代表性家族主要有清河崔氏、博陵崔氏、范陽(yáng)盧氏、趙郡李氏、滎陽(yáng)鄭氏等,都是河北舊族。其他諸如隴西李氏,則是在北魏以勛業(yè)獲得門第的,另當(dāng)別論。此外,還有一些淵源有自的漢代舊族,如弘農(nóng)楊氏、河?xùn)|裴氏、太原王氏、太原郭氏等,他們或缺少杰出名士,或由南入北,或仕魏稍晚,北魏“定姓族”時(shí)在門第認(rèn)定上比崔、盧諸姓相對(duì)要低?？傮w上說(shuō),盡管十六國(guó)北朝時(shí)期在諸胡統(tǒng)治下,漢族的士族制度一度遭到破壞,由于北朝皇權(quán)的強(qiáng)大,更不可能形成東晉那樣典型的門閥政治,但士族社會(huì)畢竟不絕如縷,并在北朝中后期得到一定的恢復(fù),諸胡統(tǒng)治者依賴漢族人士為其經(jīng)世濟(jì)國(guó),必須借鑒漢族士族制度,這使得北方士族仍具有特殊的政治與社會(huì)地位。北朝士族的生活環(huán)境與生存狀態(tài)與南朝士族有所不同。陳寅恪分析南北朝士族生活說(shuō):“南朝士族與城市相聯(lián)系,北朝士族與農(nóng)村相聯(lián)系。南朝商業(yè)的發(fā)達(dá),大家族制度的破壞,帶來(lái)的一個(gè)結(jié)果是,士族喜歡住到城市中去,且喜歡住在建康、江陵。大家族制度的破壞,為士人脫離土地、宗族,遷居城市,創(chuàng)造了條件或提供了可能性?！迸c此不同的是,“北方士族除了在京城和地方上做官,都不在都市,都市被攻破,士族很少受到影響。因此,北方士族的勢(shì)力可以延長(zhǎng)或延續(xù)下來(lái)。這影響到隋唐的歷史?！标愐「爬ㄖ赋?決定南北朝士族命運(yùn)的“原因便在于南北士族所聯(lián)系的事物的不同。一個(gè)主要與農(nóng)村、土地、宗族相聯(lián)系,一個(gè)主要與城市、商業(yè)相聯(lián)系,宗族則已分解?！?P329—330)這是很深刻的精辟論斷。自十六國(guó)以來(lái),北方的中心城市多為胡人統(tǒng)治者控制,北方士族除少數(shù)出仕胡廷者外,大多居于鄉(xiāng)村,為抵御外侮,他們多建立起堅(jiān)固的塢堡。從經(jīng)濟(jì)上看,這種塢堡是以自然經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的,當(dāng)時(shí)北方的商業(yè)活動(dòng)幾近停滯,這與江南商業(yè)貿(mào)易發(fā)達(dá)的情況相比反差甚大;從其組織上看,則是以大族豪強(qiáng)為中心,以宗族血緣關(guān)系或鄉(xiāng)里關(guān)系為紐帶,以嚴(yán)密的宗族倫理制度相維系。據(jù)相關(guān)文獻(xiàn)所載,數(shù)千戶、上萬(wàn)戶的宗族塢壁并非稀少,宋孝王《關(guān)東風(fēng)俗傳》便記載一些豪族“一宗將近萬(wàn)室,煙火連接,比屋而居”。《隋書(shū)·孝義·徐孝肅傳》載其“宗族數(shù)千家”(卷72)。這種情況造成了北方社會(huì)普遍的大家族觀念,數(shù)代不分家析戶的情況很常見(jiàn)。《魏書(shū)》記載,博陵安平李氏“七世共居同財(cái),家有二十二房,一百九十八口,長(zhǎng)幼濟(jì)濟(jì),風(fēng)禮著聞,至于作役,卑幼競(jìng)進(jìn)。鄉(xiāng)里嗟美,標(biāo)其門閭?！?卷97,《節(jié)義·李幾傳》)《隋書(shū)·孝義·郭俊傳》載其“家門雍睦,七葉共治,犬豕同乳,鳥(niǎo)鵲通巢,時(shí)人以為義感之應(yīng)”(卷72)。北方士族的同居共財(cái)?shù)纳罘绞胶蛧?yán)格的家族規(guī)范,是其所處社會(huì)環(huán)境決定的,面對(duì)動(dòng)亂的狀態(tài),他們只有聚族而居,形成比較強(qiáng)大的宗族力量,才有可能自保,也只有在嚴(yán)格的宗族家長(zhǎng)制的組織下,才能形成強(qiáng)大的凝聚力。在相對(duì)惡劣的生活環(huán)境下,北方士族普遍具有強(qiáng)烈的進(jìn)取精神,重視實(shí)務(wù),特別是有比較強(qiáng)的軍政干才,而在生活上則比較樸素,在家族地位與財(cái)產(chǎn)繼承等方面,強(qiáng)調(diào)“嫡庶分別”。這都與南朝不同。一些晚渡北人到江南后,很明顯地感覺(jué)到南人不重視同族血親?！端螘?shū)·王懿傳》記載,王懿為太原人,字仲德,東晉后期南渡,他開(kāi)始投靠同鄉(xiāng)王愉,便吃了閉門羹:“北土重同姓,謂之骨肉,有遠(yuǎn)來(lái)相投者,莫不竭力營(yíng)贍,若不至者,以為不義,不為鄉(xiāng)里所容。仲德聞王愉在江南,是太原人,乃往依之,愉禮之甚薄,因至姑孰投桓玄?！?卷46)南北朝后期,顏之推由南入北,他明顯感覺(jué)到北人強(qiáng)悍有力,善于實(shí)干,生活上則“率能躬儉節(jié)用,以贍衣食;江南奢侈,多不逮焉”(《治家篇》),并在《顏氏家訓(xùn)》中從多方面比較了南北朝士族及其社會(huì)風(fēng)氣的差異。由于南北朝士族的社會(huì)基礎(chǔ)不同,居于城市的南朝士族遇到戰(zhàn)爭(zhēng),很容易遭受整體性的致命打擊,如梁末“侯景之亂”后,南朝僑姓士族便急劇衰落了,而北朝士族則具有鄉(xiāng)里宗族的后盾,社會(huì)基礎(chǔ)深厚,因而能夠維持其家族長(zhǎng)久的延續(xù)與發(fā)展。不僅如此,北朝士族的生活方式還深刻地影響到其學(xué)術(shù)文化風(fēng)尚。北朝士族在學(xué)術(shù)文化上,重視儒家經(jīng)學(xué),其學(xué)風(fēng)基本延續(xù)了漢儒的傳統(tǒng),河北地區(qū)的學(xué)風(fēng)在魏晉以來(lái)便與京洛有所不同,對(duì)玄學(xué)了解不多,推崇師說(shuō),宗尚服虔、鄭玄的經(jīng)注,而對(duì)王弼、杜預(yù)的玄化經(jīng)解則不予接受。在治經(jīng)方法上也沿用漢代煩瑣的注疏之學(xué)?！端鍟?shū)》說(shuō):“南人約簡(jiǎn),得其英華;北學(xué)深蕪,窮其枝葉?！?《儒林傳序》)這兩種學(xué)風(fēng)其實(shí)就是儒學(xué)與玄學(xué)的差別。在經(jīng)學(xué)方面,北朝士族特別重視禮學(xué)。之所以如此,既與他們承繼漢儒的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)有關(guān),又受到自身傳統(tǒng)生活方式的影響。在相對(duì)封閉的塢堡和鄉(xiāng)村之中,不可能像生活在中心城市中的南朝士人那樣頻繁地交游,開(kāi)展玄談雅集活動(dòng)。在南朝,士人的聚集還引起文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作的唱和與交流,文藝批評(píng)風(fēng)尚頗為濃郁,而在封閉狀態(tài)下的北方人士則很難有這種條件,必然導(dǎo)致文藝的蕭條與冷寂。直到北魏孝文帝遷都洛陽(yáng)后,隨著北方人士生活方式的改變,在南朝文化風(fēng)尚的影響下,這一文化風(fēng)尚才有所變化,出現(xiàn)了一些新的文化因素。此外,北朝士族與南朝士族相比,在文化上以因襲為主,缺乏創(chuàng)新的活力,除了以上因素外,還與他們嚴(yán)重缺乏圖書(shū)有關(guān)。據(jù)《隋書(shū)·經(jīng)籍志》等文獻(xiàn)的統(tǒng)計(jì)看,北朝保存的圖書(shū)數(shù)量不多,他們著述的新書(shū)則更少?！端鍟?shū)·牛弘傳》載其上書(shū)隋文帝,介紹以往“圖書(shū)遺逸”情況時(shí)說(shuō):“劉裕平姚,收其圖籍,五經(jīng)子史,才四千卷,皆赤軸青紙,文字古拙。僭偽之盛,莫過(guò)二秦,以此而論,足可明矣。故知衣冠軌物,圖畫(huà)記注,播遷之余,皆歸江左?！焙髞?lái),北魏“爰自幽方,遷宅伊、洛,日不暇給,經(jīng)籍闕如”。北周“后加收集,方盈萬(wàn)卷”,后平北齊,“四部重雜,三萬(wàn)余卷。所益舊書(shū),五千而已”(卷49)。北朝國(guó)家藏書(shū)如此,而南朝士族有的個(gè)人聚書(shū),也有多達(dá)數(shù)萬(wàn)卷者,反差明顯。圖書(shū)保存和著述是需要大量資財(cái)作支撐的,十六國(guó)北朝胡人統(tǒng)治者當(dāng)然不如東晉南朝統(tǒng)治者重視,北朝士族也不具備南朝士族的條件?？梢哉f(shuō),與南朝不同的社會(huì)環(huán)境和生活方式,決定著北朝士族的學(xué)術(shù)文化活動(dòng)與表現(xiàn)。三、以《孝經(jīng)》等為代表的家族教育中古士族必有其家學(xué)與門風(fēng),這是門第的基本特征。陳寅恪曾指出:“所謂士族者,其初并不專用其先代之高官厚祿為其唯一之表征,而實(shí)以家學(xué)及禮法等標(biāo)異于其他諸姓?！矁蓵x、南北朝之士族盛門,考其原始,幾無(wú)不如是。魏晉之際雖一般社會(huì)有巨族、小族之分,茍小族之男子以才器著聞,得稱為‘名士’者,則其人之政治及社會(huì)地位即與巨族之子弟無(wú)所區(qū)別,小族之女子茍能以禮法特見(jiàn)尊重,則亦可與高門通婚,非若后來(lái)士族之婚宦二事專以祖宗官職高下為唯一之標(biāo)準(zhǔn)者也?！蚴孔逯攸c(diǎn)既在其門風(fēng)之優(yōu)美,不同于凡庶,而優(yōu)美之門風(fēng)實(shí)基于學(xué)業(yè)之因襲?！?P259—260)錢穆也曾指出:“當(dāng)時(shí)門第傳統(tǒng)共同理想,所希望于門第中人,上自賢父兄,下至佳子弟,不外兩大要目:一則希望其能具孝友之內(nèi)行,一則希望其能有經(jīng)籍文史學(xué)業(yè)之修養(yǎng)。此兩種希望,并合成為當(dāng)時(shí)共同之家教。其前一項(xiàng)表現(xiàn),則成為家風(fēng)。后一項(xiàng)之表現(xiàn),則成為家學(xué)?！?P159)他認(rèn)為,那些能傳承數(shù)百年的家族主要原因在于其家族自身的文化。何謂門風(fēng)?一般說(shuō)來(lái),門風(fēng)就是世族精神文化傳統(tǒng)。一種精神或行為方式在某一宗族內(nèi)延續(xù)三代以上,便可視為某一家族之文化傳統(tǒng),構(gòu)成其門風(fēng)。門風(fēng)是士族文化的基調(diào)和底色,具有相當(dāng)?shù)姆€(wěn)定性,世代相承。門風(fēng)的承傳主要有賴于家教。因此,士族社會(huì)為了傳承其家族精神,無(wú)不重視家族教育,一個(gè)顯著的事實(shí)便是,當(dāng)時(shí)各士族多有家誡、家訓(xùn)、門律、門范、素范;士族掌門人物辭世,往往留有遺言、遺令、遺命,同樣是家族的規(guī)范,用以教子弟、誡傳人。南北朝之末有集大成式的《顏氏家訓(xùn)》一書(shū),可謂中古家族教育的經(jīng)典。為了向子孫傳遞家族文化精神,各士族又修撰“家譜”、“家傳”、“家錄”以及以辭賦等形式寫(xiě)作的“祖德頌”之類的紀(jì)念文字(又有誄、贊等文體)。王伊同在《五朝門第》第七章《高門之風(fēng)范》中專設(shè)“家教”一節(jié),他在詳引各士族訓(xùn)誡之言后指出:“五朝名家,靡不有家教,所以立身處事,有以見(jiàn)異”;“巨宗重臣,咸有訓(xùn)誡”(P196)。士族社會(huì)為延續(xù)宗族的精神傳統(tǒng),維系宗族的和睦友善,他們特別重視孝義之道,使之成為當(dāng)時(shí)最根本的道德觀念。南北朝歷代正史皆設(shè)有《孝義傳》、《孝行傳》、《節(jié)義傳》一類。另?yè)?jù)《隋書(shū)·經(jīng)籍志》,可見(jiàn)自晉至梁,又有《孝子傳》八家九十六卷。由于朝廷提倡,世族力行,孝義之風(fēng)播及到了社會(huì)各個(gè)階層。為了教育世族子弟,當(dāng)時(shí)尤重《孝經(jīng)》,南齊王儉便直言“此書(shū)明百行之首,實(shí)人倫所先”(卷39,《陸澄傳》)。隋朝重臣蘇威為蘇綽之子,他曾對(duì)隋文帝說(shuō):“臣先人每誡臣云,唯讀《孝經(jīng)》一卷,足可立身治國(guó),何用多為!”(卷75,《儒林·何妥傳》)在此風(fēng)氣下,胡人統(tǒng)治者也極重《孝經(jīng)》?！端鍟?shū)》載:“魏氏遷洛,未答華語(yǔ),孝文帝命侯伏、侯可悉陵,以夷語(yǔ)譯《孝經(jīng)》之旨,教于國(guó)人,謂之《國(guó)語(yǔ)孝經(jīng)》。”(卷32,《經(jīng)籍志一》)通觀當(dāng)時(shí)史籍,可見(jiàn)各世族無(wú)不刻意講求孝行實(shí)踐,即使像瑯邪王氏、陳郡謝氏這樣玄化甚深的僑姓世族代表,其子弟依然以孝友傳家。清人李慈銘對(duì)此頗有感觸,他在《越縵堂讀書(shū)記》有關(guān)《南史》的一條札記中說(shuō):“王、謝子弟,浮華矜躁,服用奢淫,而能仍世貴顯者,蓋其門風(fēng)孝友,有過(guò)他氏,馬糞烏衣,自相師友,家庭之際,雍睦可親。謝密、王微,尤為眉目,三代兩漢,如兩人者,亦不多得,讀其佳傳,為之嘆想。”北朝的情況有過(guò)之無(wú)不及,《魏書(shū)》所載楊播、楊椿、楊津兄弟的情況頗為典型:“播家世純厚,并敦義讓,昆季相事,有如父子。……兄弟旦則聚于廳堂,終日相對(duì),未曾入內(nèi)。有一美味,不集不食。廳堂間,往往幃幔隔障,為寢息之所,時(shí)就休偃,還共談笑。椿年老,曾他處醉歸,津扶侍還室,仍假寐閣前,承候安否。椿、津年過(guò)六十,并登臺(tái)鼎,而津嘗旦暮參問(wèn),子侄羅列階下,椿不命坐,津不敢坐。椿每近出,或日斜不至,津不先飯,椿還,然后共食。食則津親授匙箸,味皆先嘗,椿命食,然后食?！患抑畠?nèi),男女百口,緦服同爨,庭間無(wú)言,魏世以來(lái),唯有盧淵兄弟及播昆季,當(dāng)世莫逮焉。”(卷58,《楊播傳》)《魏書(shū)》又載:“及(盧)淵、(盧)昶等并循父風(fēng),遠(yuǎn)親疏屬,敘為尊行,長(zhǎng)者莫不畢拜致敬。閨門之禮,為世所推。謙退簡(jiǎn)約,不與世競(jìng)。父母亡,然同居共財(cái),自祖至孫,家內(nèi)百口。在洛時(shí)有饑年,無(wú)以自贍,然尊卑怡穆,豐儉同之。親從昆弟,常旦省謁諸父,出坐別室,至暮乃久?！?卷47,《盧玄傳》)就宗族孝道而言,魏晉南北朝的世家大族遠(yuǎn)甚于兩漢。由于士族倡導(dǎo)孝道,以家族為本位,導(dǎo)致當(dāng)時(shí)社會(huì)道德觀念的某些變化,其中最突出的是忠、孝關(guān)系的倒錯(cuò)。依照儒家傳統(tǒng)的學(xué)說(shuō),忠、孝是一組對(duì)立統(tǒng)一、互為補(bǔ)充的觀念,但東漢后期思想界的名理之辯造成了忠、孝概念的逐漸分離,特別是入晉后,隨著士族門閥制度的形成,士族社會(huì)家族本位意識(shí)進(jìn)一步增強(qiáng),士人忠節(jié)觀念淡化,對(duì)國(guó)家易姓多坦然處之,與世浮沉。《南齊書(shū)》傳論說(shuō):“自是世祿之盛,習(xí)為舊準(zhǔn),羽儀所隆,人懷羨慕,君臣之節(jié),徒致虛名。貴仕素資,皆由門慶,平流進(jìn)取,坐致公卿,則知殉國(guó)之感無(wú)因,保家之念宜切。市朝亟革,寵貴方來(lái),陵闕雖殊,顧眄如一。”(卷23)清人趙翼在《陔余叢考》“六朝忠臣無(wú)殉節(jié)”條中指出,當(dāng)時(shí)士人“其視國(guó)家禪代,一若無(wú)與于已,且轉(zhuǎn)借為遷官受賞之資”(卷17)。對(duì)此,唐長(zhǎng)孺曾分析當(dāng)時(shí)士族的這一心態(tài)指出:“自晉以后,門閥制度的確立,促使孝道的實(shí)踐在社會(huì)上具有更大的經(jīng)濟(jì)與政治上的作用,因此親先于君,孝先于忠的觀念得以形成?！闭沁@種新的忠孝觀念給世族人物的行為提供了理論依據(jù)。唐長(zhǎng)孺又指出:“后世往往不滿于五朝士大夫那種對(duì)于王室興亡漠不關(guān)心的態(tài)度,其實(shí)在門閥制度下培養(yǎng)起來(lái)的士大夫可以從家族方面獲得他所需要的一切,而與王室的恩典無(wú)關(guān),加上自晉以來(lái)所提倡的孝行足以掩護(hù)其行為,因此他們對(duì)于王朝興廢的漠視是必然的,而且是心安理得的?！?P238、247)當(dāng)然,在共同的文化風(fēng)尚之外,中古士族社會(huì)中各家族自有其個(gè)性化的門風(fēng)特點(diǎn),這與各家族的發(fā)展歷程、家勢(shì)盛衰、文化積累、地域環(huán)境、代表人物的性格等密切相關(guān)。其實(shí),士族人物是很重視自己的門風(fēng)品格的?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)》載:“王太尉不與庾子嵩交,庾卿之不置。王曰:‘君不得為爾?！自?‘卿自君我,我自卿卿。我自用我法,卿自用卿法?！?《方正篇》)庾不以王衍之作派為意,“我自用我法”。此事發(fā)生在西晉。《世說(shuō)新語(yǔ)》又載:“桓公少與殷侯齊名,常有競(jìng)心。桓問(wèn)殷:‘卿何如我?’殷云:‘我與我周旋久,寧作我。’”(《品藻》)殷浩不與桓溫相競(jìng),“寧作我”。此事發(fā)生在東晉。最典型的恐怕要算王、謝門風(fēng)之別了?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)》載:“王凝之謝夫人既往王氏,大薄凝之。既還謝家,意大不說(shuō)。太傅慰釋之曰:‘王郎,逸少之子,人材亦不惡,汝何以恨乃爾?’答曰:‘一門叔父,則有阿大、中郎。群從兄弟,則有封、胡、遏、末。不意天壤之中,乃有王郎!’”(《賢媛篇》)謝道韞與王凝之結(jié)婚,道韞“大薄凝之”、“意大不說(shuō)”,其根源在王、謝家風(fēng)不同。甚至同一宗族的不同房支,其家教也并非完全一致。對(duì)士族門風(fēng)的差異,顏之推《顏氏家訓(xùn)》中的一段話很能說(shuō)明問(wèn)題:“吾觀《禮》經(jīng),圣人之教:箕帚匕箸,咳唾唯喏,執(zhí)燭沃盥,皆有節(jié)文,亦為至矣。但既殘缺,非復(fù)全書(shū);其有所不載,及世事變改者,學(xué)達(dá)君子,自為節(jié)度,相承行之,故世號(hào)士大夫風(fēng)操。而家門頗有不同,所見(jiàn)互稱長(zhǎng)短;然其阡陌,亦可自知。昔在江南,目能視而見(jiàn)之,耳能聽(tīng)而聞之;蓬生麻中,不勞翰墨。汝曹生于戎馬之間,視聽(tīng)之所不曉,故聊記錄,以傳示子孫?！?《風(fēng)操篇》)這種士族間的門風(fēng)差異,源于對(duì)儒家禮法理解的不同,即所謂“自為節(jié)度,相承行之”。當(dāng)然,這種差異只有程度的不同,而非本質(zhì)的分別。在士族家教中,女教一項(xiàng)頗為重要。對(duì)士族子弟的教育主要是在家門之內(nèi)進(jìn)行的,故血親男女往往較少拘束,兄弟姐妹更少歧視,故女子也有機(jī)會(huì)享受同等教育,這一點(diǎn)我們可以通過(guò)陳郡謝氏之家教得到證明,謝安對(duì)其侄女謝道蘊(yùn)的培養(yǎng)甚為重視。士族重視女教,不僅是為了培養(yǎng)才女,更重要的在于士族文化重視家傳,而在家族內(nèi)部教育中母親往往承擔(dān)著他人無(wú)法替代的責(zé)任,賢德與才學(xué)并重的女教,其最根本的目的在于培養(yǎng)士族的后代精英,以確保家族傳統(tǒng)的延續(xù)。在魏晉南北朝文獻(xiàn)典籍中,我們可以看到很多世族賢妻良母。以母教為例,《魏書(shū)》載崔浩母盧氏,對(duì)崔氏家族禮法傳承影響很大,崔浩在所著《食經(jīng)序》中說(shuō):“余自少及長(zhǎng),耳目聞見(jiàn),諸母諸姑所修婦功,無(wú)不蘊(yùn)習(xí)酒食。朝夕養(yǎng)舅姑,四時(shí)祭祀,雖有功力,不任僮使,常手自親焉。昔遭喪亂,饑饉仍臻,蔬糊口,不能具其物用,十余年間不復(fù)備設(shè)。先妣慮久廢忘,后生無(wú)知見(jiàn),而少不習(xí)業(yè)書(shū),乃占受為九篇,文辭約舉,婉而成章,聰辯強(qiáng)記,皆此類也。……故序遺文,垂示來(lái)世。”(卷35,《崔浩傳》)可見(jiàn)崔浩所著《食經(jīng)》,實(shí)際上得自其母所授,反映出崔氏家族祭祀禮儀的情況?！段簳?shū)》載:“清河房愛(ài)親妻崔氏者,同郡崔元孫之女。性嚴(yán)明高尚,歷覽書(shū)傳,多所聞知。子景伯、景先,崔氏親授經(jīng)義,學(xué)行修明,并為當(dāng)世名士。景伯為清河太守,每有疑獄,常先請(qǐng)焉。”(卷92,《列女傳》)清河房氏為北魏“新民”,自青齊被擄至塞外,其子孫培養(yǎng)與地位延續(xù),與崔氏關(guān)系關(guān)系極大?！侗饼R書(shū)》載:“昕母清河崔氏,學(xué)識(shí)有風(fēng)訓(xùn),生九子,并風(fēng)流蘊(yùn)藉,世好王氏九龍?！?卷31,《王昕傳》)王昕出自北海王氏,為北朝士族中的新貴,而其母為清河崔氏女,為傳統(tǒng)舊族,其教育諸子,使他們皆為才士,對(duì)王氏門望之提升作用顯著。這類事例甚多。在某種意義上似乎可以說(shuō),沒(méi)有女教,士族門風(fēng)便難以傳承。錢穆曾以梁朝王僧辯母親魏夫人教子為例,認(rèn)為“茍無(wú)女教,試問(wèn)何以成此家風(fēng)”?并指出:“《隋志》子部儒家類,著錄有《女篇》一卷,《女鑒》一卷,《婦人訓(xùn)誡集》十一卷,《婦姒訓(xùn)》一卷,《曹大家女誡》一卷,《真順志》一卷,諸書(shū)多不載作者姓名,然可見(jiàn)當(dāng)時(shí)之重視女教,亦見(jiàn)提倡女子教育則必遵守儒家之傳統(tǒng)?！庇謸?jù)《隋書(shū)·經(jīng)籍志》總集部所錄婦女之文學(xué)作品,指出“蓋當(dāng)時(shí)門第既重禮法,又重文藝,即婦人亦然也?！?P156)因此,士族之重視女教正體現(xiàn)了門第之精神。四、《禮》學(xué)著作之流變?nèi)绻f(shuō)門風(fēng)主要側(cè)重于對(duì)士族子弟精神品格的塑造,那么家學(xué)則主要側(cè)重于對(duì)其學(xué)術(shù)文化的培養(yǎng),二者相輔相承。對(duì)于士族社會(huì)各家族而言,門風(fēng)家教方面的共同點(diǎn)較多,而在家學(xué)方面,相對(duì)而言,各家族及其名士的個(gè)性特征更為突出一些。中古士族之家學(xué)就其傳授方式而言,與兩漢經(jīng)學(xué)有一定的聯(lián)系。漢代經(jīng)學(xué)是在一個(gè)相對(duì)封閉的系統(tǒng)內(nèi)傳授的,皮錫瑞在《經(jīng)學(xué)歷史·經(jīng)學(xué)極盛時(shí)代》中指出:“前漢重師法,后漢重家法。先有師法,而后能成一家之言。師法者,溯其源;家法者,衍其流也?！瓭h時(shí)不修家法之戒,蓋極嚴(yán)矣?！痹谥亍皫煼ā薄ⅰ凹曳ā钡膶W(xué)術(shù)傳授方式下,出現(xiàn)了一些經(jīng)學(xué)世家。趙翼有言:“古人習(xí)一業(yè),則累世相傳,數(shù)十百年不墜。蓋良冶之子必學(xué)為裘,良弓之子必學(xué)為箕,所謂世業(yè)也。工藝且然,況于學(xué)士大夫之術(shù)業(yè)乎?”(卷5,《累世經(jīng)學(xué)》)并列舉了主要的經(jīng)學(xué)世家。實(shí)際上,在“通經(jīng)致仕”這一政治制度導(dǎo)向的引領(lǐng)下,自西漢中后期特別是東漢以來(lái),與“累世經(jīng)學(xué)”的情況一致,一些家族也因此官宦顯達(dá),甚至“四世三公”。因此,士族多重習(xí)經(jīng),以期提升家族門望,久而久之,士族社會(huì)便形成了普遍的家學(xué)傳統(tǒng)。士族家學(xué)的核心內(nèi)容主要是儒家之禮學(xué),目的依然是為了敦睦宗族,延續(xù)家世?！额伿霞矣?xùn)》說(shuō):“士大夫子弟,數(shù)歲以上,莫不被教,多者或至《禮》、《傳》,少者不失《詩(shī)》、《論》。及至冠婚,體性稍定,因此天機(jī),倍須訓(xùn)誘。有志尚者,遂能磨礪,以就素業(yè);無(wú)履立者,自茲墮慢,便為凡人?！?《勉學(xué)篇》)可見(jiàn)世族子弟自幼便習(xí)禮。趙翼也說(shuō):“六朝人最重三《禮》之學(xué),唐初猶然?！?卷20)錢穆?lián)端鍟?shū)·經(jīng)籍志》統(tǒng)計(jì),魏晉南北朝時(shí)期共有《禮》學(xué)著作136部,1622卷;亡佚221部,2186卷。錢穆還統(tǒng)計(jì)了此期其他經(jīng)典的著述數(shù)量,并指出:“若以著作數(shù)量作為當(dāng)時(shí)對(duì)經(jīng)學(xué)中某一部分重視與否之衡量標(biāo)準(zhǔn),則此時(shí)代之經(jīng)學(xué)最重《禮》,次《春秋》,《易》居第三位。劉宋時(shí)以《易》與《老》、《莊》同列為三玄,然固非當(dāng)時(shí)人重視惟《易》也。唐杜佑《通典》引晉宋以下人禮議,多達(dá)二百余篇。”(P129)東晉南朝之《禮》學(xué)最重《喪服》?！秵史繁緸椤秲x禮》中的一篇,漢晉之際受到特別的重視。西晉摯虞以為此篇“世之要用,而特易失旨”,“《喪服》一卷,卷不盈握,而爭(zhēng)說(shuō)紛然”(卷19,《禮志序》)。究其原因,正與世族的興起與門閥制度的形成有關(guān),因?yàn)樽谧逯械挠H疏遠(yuǎn)近有賴于喪服制度加以區(qū)別。章太炎在《經(jīng)學(xué)略說(shuō)》中一再談到這一現(xiàn)象:“《喪服》一篇,自漢末以至六朝,講究精密,《通典》錄其議論,多至二三十卷”;“六朝人天性獨(dú)厚,守禮最篤,其視君臣之義,不若父子之恩,講論《喪服》,多有精義”;“南朝二百七十余年,國(guó)勢(shì)雖不盛強(qiáng),而維持人紀(jì),為功特多?！秵史芬黄?師儒無(wú)不悉心探討,以是團(tuán)體固結(jié),雖陵夷而不至澌滅?！裰v《儀禮》,自以《喪服》為最要?！?P105、106、107)由此,可見(jiàn)《喪服》經(jīng)的研究在當(dāng)時(shí)的盛況。士族人物特重朝儀典章,這是他們?yōu)楣偃胧说闹匾獥l件,關(guān)系到門第的興衰。如瑯邪王氏世代蟬聯(lián),其子弟多“練悉朝儀”。東晉南朝,王導(dǎo)一脈為王氏顯支,其曾孫王弘“明敏有思致,既以民望所宗,造次必存禮法,凡動(dòng)止施為,及書(shū)翰儀體,后人皆依仿之,謂為王太保家法?！?卷42,《王弘傳》)宋、齊間的王儉尤以精通禮儀著名。王彪之一支也如此,《宋書(shū)·王準(zhǔn)之傳》載,“彪之博聞多識(shí),練悉朝儀,自是家世相傳,并諳江左舊事,緘之青箱,世人謂之‘王氏青箱學(xué)’。”王準(zhǔn)之仕于宋元嘉中,“究識(shí)舊儀,問(wèn)無(wú)不對(duì)”,以致大將軍彭城王劉義康每嘆曰:“何須高論玄虛,正得如王準(zhǔn)之兩三人,天下便治矣?！蓖鯗?zhǔn)之所撰《儀注》,“朝廷至今遵用之”(卷60)。北朝士族更是如此,《魏書(shū)·崔浩傳》載,崔氏父子以熟悉儒家禮制,深得拓跋統(tǒng)治者重視,崔浩“常授太宗經(jīng)書(shū)。每至郊祠,父子并乘軒軺,時(shí)人榮之。太宗好陰陽(yáng)術(shù)數(shù),聞浩說(shuō)《易》及《洪范》五行,善之,因命浩筮吉兇,參觀天文,考定疑惑。浩綜核天人之際,舉其綱紀(jì),諸所處決,多有應(yīng)驗(yàn),恒與軍國(guó)大謀,甚為寵密?！⒍Y儀、優(yōu)文策詔、軍國(guó)書(shū)記,盡關(guān)于浩。浩能為雜說(shuō),不長(zhǎng)屬文,而留心于制度、科律及經(jīng)術(shù)之言。作家祭法,次序五宗,蒸嘗之禮,豐儉之節(jié),義理可觀?！?卷35)當(dāng)然,不可否認(rèn),東晉南朝士族普遍崇尚玄學(xué),表現(xiàn)出禮玄雙修、經(jīng)學(xué)玄化等特點(diǎn)。田余慶曾云:“魏晉以來(lái),玄學(xué)逐漸取代了儒學(xué)的統(tǒng)治地位,過(guò)去的世家大族階層也逐漸演變成士族階層?！瓋蓵x時(shí)期,儒學(xué)家族如果不入玄風(fēng),就產(chǎn)生不了名士,從而也不能繼續(xù)維持其尊顯的士族地位。東晉執(zhí)政的門閥士族,其家庭在什么時(shí)侯、以何人為代表、在多大程度上由儒入玄,史籍都斑斑可考。他們之中,沒(méi)有一個(gè)門戶是原封未動(dòng)的儒學(xué)世家。東晉玄學(xué)一枝獨(dú)秀,符合門閥政治的需要?！?《后論》)玄學(xué)對(duì)當(dāng)時(shí)士人的言行、思想等各個(gè)方面都發(fā)生了深刻的影響。從學(xué)術(shù)文化方面看,魏晉南朝時(shí)期士族文化確實(shí)普遍具有玄學(xué)化的特征。趙翼《廿二史劄記》概言:“當(dāng)時(shí)父兄師友之所講求,專推究《老》、《莊》,以為口舌之助,五經(jīng)中惟崇《易》理,其他盡閣束也。至梁武帝始崇尚經(jīng)學(xué),儒術(shù)由之稍振,然談義之習(xí)已成,所謂經(jīng)學(xué)者,亦皆以為談辯之資?！钱?dāng)時(shí)(指梁代——引者)雖從事于經(jīng)義,亦皆口耳之學(xué),開(kāi)堂升座,以才辯相爭(zhēng)勝,與晉人清談無(wú)異,特所談?wù)卟煌??！簳r(shí)‘五經(jīng)’之外,仍不廢《老》、《莊》,且又增佛義,晉人虛偽之習(xí)未改,且又甚焉?！?卷6,《六朝清談之習(xí)》)當(dāng)然,需要指出的是,關(guān)于玄學(xué)與玄風(fēng)問(wèn)題,江東本土士族群體和北方士族群體則與江東僑寓士族有所不同。就江東本土士族而言,他們?cè)谖簳x之際玄學(xué)思潮盛行于京洛時(shí),其主體學(xué)風(fēng)是漢代經(jīng)學(xué)之家學(xué)傳統(tǒng),學(xué)風(fēng)保守,東晉以后,在僑姓士族的影響下,他們雖趨于玄化,但依然保持著各家族傳統(tǒng)的學(xué)風(fēng),甚至直到隋唐時(shí)期皆因延不廢。不過(guò),與其社會(huì)政治地位一樣,江東本土士族從屬于僑姓,他們?cè)谖幕献匀灰膊豢赡芴幱趦?yōu)勢(shì)地位。就北朝士族而言,在兩晉之際京洛玄化名士群體整體性南遷后,玄風(fēng)消歇,其經(jīng)學(xué)風(fēng)尚基本上沿襲了漢代的傳統(tǒng)。趙翼《廿二史劄記》詳細(xì)考察北朝經(jīng)學(xué)著述情況時(shí)說(shuō):“六朝人雖以詞藻相尚,然北朝治經(jīng)者尚多專門名家?！?卷15,《北朝經(jīng)學(xué)》)北朝士人代表崔浩便“性不好《老》《莊》之書(shū),每讀不過(guò)數(shù)十行,輒棄之,曰:‘此矯誣之說(shuō),不近人情,必非老子所作。老聃習(xí)禮,仲尼所師,豈設(shè)敗法文書(shū),以亂先王之教。韋生所謂家人筐篋中物,不可揚(yáng)于王庭也。’”(卷35,《崔浩傳》)可見(jiàn)北朝士族對(duì)玄學(xué)的強(qiáng)烈抵觸情緒。直到南北朝后期,隨著南學(xué)北朝和北朝社會(huì)文化之變化,才有少數(shù)北朝人士效仿南朝風(fēng)尚。兩漢經(jīng)學(xué)獨(dú)尊,魏晉以降,文史諸學(xué)勃興,史學(xué)獲得了相對(duì)獨(dú)立發(fā)展的地位。周一良曾指出,魏晉南北朝史學(xué)的特點(diǎn),“首先是史部著作的獨(dú)立。從典籍的分類來(lái)看,史學(xué)著作擺脫了隸屬于《春秋》、作為經(jīng)部附屬品的地位而獨(dú)立了。這也就意味著,史學(xué)從而成為獨(dú)立的學(xué)科。”史學(xué)地位的提高和史學(xué)著述的繁榮,一個(gè)突出的表現(xiàn)是魏晉南北朝史書(shū)的種類、數(shù)目都大有增加。據(jù)周一良統(tǒng)計(jì),“從數(shù)字看,東漢班固(32—92)《漢書(shū)·藝文志》中《春秋》項(xiàng)下所收史部著作,只《國(guó)語(yǔ)》、《世本》、《戰(zhàn)國(guó)策》及《史記》等十一種三百五十余篇(卷)。到梁阮孝緒《七錄》記傳錄所收,四百余年間,驟增至一千二十種,一萬(wàn)四千八百八十八卷。即種類增加了一千倍;卷數(shù)增加四十余倍?！?P384、390)劉知幾《史通·雜述篇》概述當(dāng)時(shí)正史之外的史著“其流有十”,其中所謂“郡書(shū)”、“家史”、“別傳”、“雜記”、“地理書(shū)”、“都邑簿”等皆與士族社會(huì)有關(guān)。不少士族世代治史,成就卓著。就文學(xué)觀念而言,魏晉南北朝