章太炎《諸子略說》論道、法、墨、名之家

章太炎《諸子略說》論道、法、墨、名之家

1935年秋，張?zhí)祝?869-1936）在蘇州成立了“張氏漢學研討會”和“以研究固有文化為目標，培養(yǎng)學術人才”（張氏漢學研討會介紹）。章、黃弟子潘重規(guī)先生在《國學略說跋》中回憶說:“余杭章先生晚歲講學蘇州,四方從學者云集?！溟g詮論國學最著系統(tǒng)者,有《小學略說》、《經(jīng)學略說》、《史學略說》、《諸子略說》、《文學略說》五種?！闭麻T弟子將這五種“略說”合編為一書,名為《章太炎先生國學講演錄》,又名《國學略說》。該書由于是國學大師晚年所講,內(nèi)容豐富且語言通俗,較之古奧的《國故論衡》影響更大。太炎在講《諸子略說》時,有借學術以論政治之處,這方面至今尚未有人論及,故值得提出來作一探討。一《諸子略說》講于1935年底至1936年初。九一八事變后,太炎對當時汪精衛(wèi)的廣州國民政府和蔣介石的南京中央政府的表現(xiàn)極為憤慨。1931年12月7日《致馬宗霍書》說:“東事起后,當局已不能禁人言論,而老子終無一言者,蓋擁蔣非本心所愿,倒蔣非事勢所宜,促蔣出兵,必不見聽,是以默爾而息也。逮今擬劃錦州為中立區(qū)域,則放棄東三省之志已決。學生群呼打倒賣國政府,亦奚足怪?但聞北來諸生,復垂意于粵人夫己氏者,斯可謂暗甚也。陳友仁之東行,所談何事,見諸東國報紙,無可揜飾。然則校論寧、粵兩方,寧方則秦會之,粵方則石敬瑭也。秦固屈伏于敵,石則創(chuàng)意賣國者,去秦求石,其愚繆亦太甚矣?！彼咽Y介石比作南宋時對金國屈辱求和的秦檜,而把汪精衛(wèi)(“粵人夫己氏”)比作后唐時割燕云十六州予契丹而自稱“兒皇帝”的石敬瑭。他認定汪是“創(chuàng)意賣國者”,所以根本不指望他抗日,對蔣雖因積恨甚深而不愿擁護,但在國難當頭時,卻認為“倒蔣非事勢所宜”,寄希望于蔣轉(zhuǎn)變態(tài)度,抗日救國。所以他認為“北來諸生”寄希望于汪(“去秦求石”),“其愚繆亦太甚矣”。12月28日《與孫思昉論時事書》亦稱:“以今日外患之發(fā)耑言之,蔣固有罪,究非如粵方之創(chuàng)意賣國者。譬之蔣為秦檜,粵則石敬瑭也。閻、馮諸君尚欲南來與會,若偏袒粵方,則是記私恨而忘公論矣。吾之于人,心無適莫,平日惡蔣殊甚,及外患猝起,則謂蔣之視粵,情罪猶有輕重。惜乎閻、馮不得聞吾言也?！?932年以后,蔣、汪聯(lián)合執(zhí)政,采取“攘外必先安內(nèi)”政策,蔣主軍事,一心“剿共”,汪主內(nèi)政外交,對日屈辱求和。面對山河日非,章太炎再也無法保持沉默,他或與其他社會名流發(fā)表宣言、通電,或發(fā)表演講,或接受記者采訪,奔走呼號,抨擊國民黨當局的不抵抗主義,提倡民族主義、愛國主義,利用自己社會名流身份的影響力為救亡盡力。此間他多次講國學,也是為了救亡。1932年月10月6日《致馬宗霍書》說:“仆老,不及見河清,唯有惇誨學人,保國學于一線而已。”因為太炎確信,國學不亡,民族終不會亡。1935年6月19日《與王宏先書二》說:“邇來講學,仍自竭力,非曰好為迂闊,自靖自獻,舍此莫由。吾輩本無權藉,幸無以陸秀夫見誚也?！碧渍f他盡力講學希望不要被譏笑為陸秀夫,一方面說明中華民族已處于危難之中,另一方面也說明他的講學與救亡有關。1935年11月國民黨五全大會前后,蔣介石覺得“安內(nèi)”的問題已基本解決,對日寇態(tài)度有所改變,開始考慮“攘外”問題,而汪精衛(wèi)的媚日傾向備受國人指責,也受到國民黨元老如蔡元培、吳稚暉、于右任等人的責難。這恰好在某種程度上印證了章太炎先前對蔣、汪的研判。盡管如此,汪精衛(wèi)在黨內(nèi)的位置并未動搖。1935年12月2日,國民黨五屆一中全會改組中央領導機構,結果仍是蔣、汪兩巨頭分享領導權(因為胡漢民未回國就職)。這顯然是太炎不希望看到的。不過,蔣介石對日態(tài)度的轉(zhuǎn)變,讓太炎看到了一線希望。在“大舉作戰(zhàn),聞中樞亦漸有經(jīng)畫”(章太炎《致馮玉祥》語)的情況下,太炎于1936年1月29日寫信給馮玉祥,為抗日獻策,并希望馮將他的信轉(zhuǎn)給蔣介石。信尾說:“介公于我,亦無甚猜疑,常慮其以迂儒視我,故不欲誙進,而以此質(zhì)之于兄,能為轉(zhuǎn)達則上也,如不能亦遂已矣。”從信的內(nèi)容看,這封信實際上是寫給蔣介石看的。馮將此信代為轉(zhuǎn)達后,蔣介石給太炎寫了一封信,“屬以共信濟艱之義勸誘國人”。太炎于1936年6月4日(去世前十天)拖著病軀給蔣介石寫了一封回信,陳述抗戰(zhàn)策略。他在信尾寫道:“若夫開誠布公,以懸群眾,使將相之視樞府,猶手足之捍頭目,轉(zhuǎn)移之妙,自在廟堂。此非草野所能與,而固不能不殷殷期望者也?！碧紫Ｍ鳛樽罡呓y(tǒng)帥的蔣介石開誠布公,凝心聚力,以抗日救國。二下面將結合以上背景來探討《諸子略說》中所含有的政論色彩,以道家、法家、墨家、名家為例。關于道家老子,太炎說:“《老子》書八十一章,或論政治,或出政治之外,前后似無系統(tǒng)。”在談老子論政治之語時,則突出老子講專制、講“南面術”。他說:“老子論政,不出‘因’字,所謂‘圣人無常心,以百姓心為心’是也。嚴幾道(復)附會其說,以為老子倡民主政治。以余觀之,老子亦有極端專制語。其云‘魚不可脫于淵,國之利器不可以示人’,非極端專制而何?凡尚論古人,必審其時世。老子生春秋之世,其時政權操于貴族,不但民主政治未易言,即專制政治亦未易言。故其書有民主語,亦有專制語。即孔子亦然。在貴族用事之世,唯恐國君之不能專制耳。國君茍能專制,其必有愈于世卿專政之局,故曰:‘魚不可脫于淵,國之利器不可以示人?！?第167-168頁)“魚不可脫于淵,國之利器不可以示人”見《老子》第三十六章。太炎將這兩句從五千言中拎出來,并解釋為老子生春秋世卿執(zhí)政之世,希望國君能夠極端專制。此解頗為新鮮,與韓非、河上公、王弼等人的解釋都不同,是值得玩味的。他其實是在影射現(xiàn)實?！百F族”、“世卿”是影射汪精衛(wèi),“國君”是影射蔣介石。太炎心目中顯然是認同蔣為孫中山的正統(tǒng)繼承人,汪只是“世卿貴族”?！霸谫F族用事之世,唯恐國君之不能專制耳。國君茍能專制,其必有愈于世卿專政之局”這幾句話流露出太炎對汪精衛(wèi)執(zhí)政親日賣國的憂慮,希望蔣介石大權獨攬,實行專制獨裁。太炎接著說:“余謂老子譬之大醫(yī),醫(yī)方眾品并列,指事施用,都可療病。五千言所包亦廣矣,得其一術,即可以君人南面矣?！?第168頁)解決社會問題的許多良方,《老子》五千言中都有,得其一術,就可以統(tǒng)治國家。隨后太炎大談漢文帝如何會運用老子之術。他說:“漢文帝真得老子之術者,故太史公既稱孝文好道家之學,以為繁禮飾貌無益于治,又稱孝文帝本好刑名之言。蓋文帝貌為玄默躬化,其實最擅權制。觀夫平、勃誅諸呂,使使迎文帝。文帝入,即夕拜宋衛(wèi)為將軍,領南北軍。以張武為郎中令,行殿中。其收攬兵權,如此其急也。其后賈誼陳《治安策》,主以眾建諸侯而少其力。文帝依其議,分封諸王子為列侯。吳太子入見,侍皇太子飲博,皇太子引博局提殺之。吳王怨望不朝,而文帝賜之幾杖,蓋自度能制之也。且崩時,誡景帝:‘即有緩急,周亞夫真可任將兵?！w知崩后,吳楚之必反也。蓋文帝以老、莊、申、韓之術合而為一,故能及此?！?第168頁)這段話主要是稱贊漢文帝善用老、莊、申、韓之術,將文臣武將、地方王侯牢牢控制在自己手中。這與其說是講給學生聽的,不如說是講給蔣介石聽的。他是希望蔣能效法漢文帝,運用權謀將文臣武將、地方軍閥牢牢控制在自己手中,這是國難當頭形勢下的需要。太炎又說:“然謂周云成康,漢言文景,則又未然。成康之世,諸侯宗周。文帝之世,諸侯王已有謀反者。非用權謀,烏足以制之?知人論世,不可同年而語矣?！?第168頁)“文帝之世”是影射孫中山之后的蔣介石時代。正像“文帝之世,諸侯王已有謀反者”一樣,蔣介石時代國民黨也并非都擁戴蔣(“福建事變”就是一例)。在蔣的時代就需要運用權謀來控制局面。太炎又將漢文帝與宋仁宗作比較。他說:“后人往往以宋仁宗擬文帝,由今觀之,仁宗不如文帝遠甚。雖仁厚相似,而政術非所及也。仁宗時無吳王叛逆之事。又文帝之于匈奴與仁宗之于遼、西夏不同。仁宗一讓之后即議和納幣,無法應付。文帝則否,目前雖似讓步,卻能養(yǎng)精蓄銳,以備大舉征討,故后世有武帝之功?！?第168頁)這段話暗示:在對待日寇問題上,蔣介石應效法漢文帝“目前雖似讓步,卻能養(yǎng)精蓄銳,以備大舉征討”,不可學宋仁宗“一讓之后即議和納幣,無法應付”。太炎又說:“歷來承平之世,儒家之術,足以守成。戡亂之時,即須道家,以儒家權謀不足也。……蓋撥亂反正非用權謀不可,老子之真實本領在此。”(第169頁)這段話道出了太炎講《老子》,不談自然、守弱、寡欲、不爭、抱樸、致虛守靜,不談老子的辯證思維,而侈談權術的原因,他就是希望蔣介石能夠運用《老子》的權謀來“戡亂”。關于法家,太炎說:“《藝文志》稱‘法家者流,蓋出于理官’,余謂此語僅及其半。法家有兩派:一派以法為主,商鞅是也;一派以術為主,申不害、慎到是也。惟韓非兼擅兩者,而亦偏重于術。出于理官者,任法一派則然,而非所可語于任術一流?！眺辈粍招g,刻意任法,真所謂出于理官者(注略)。其馀申不害、慎到,本于黃老而主刑名,不純以法為主。韓非作《解老》、《喻老》,亦法與術兼用者也。太史公以老、莊、申、韓同傳,而商君別為之傳,最為卓識。大概用法而不用術者,能制百姓小吏之奸,而不能制大臣之擅權,商鞅所短即在于是。主術者用意最深,其原出于道家,與出于理官者絕異?！?第187頁)太炎將法家分為任法派和任術派,并認為任法派出于理官,與出于道家的任術派相比,其缺點是“能制百姓小吏之奸,而不能制大臣之擅權”,其中蘊涵的一褒一貶,是不難讀出的。這與前文他大談老子的權術是一致的?！按呵飼r世卿執(zhí)政,國君往往屈服。反對世卿者,辛伯諫周桓公云:‘并后匹嫡,兩政耦國,亂之本也?！?《左傳》桓公十八年)辛伯者,辛甲之后,是道家漸變而為法家矣。管子亦由道家而入法家?！斗ǚā菲?雖云‘法法’,其實仍是術也。)謂:‘人君之勢,能殺人、生人、富人、貧人、貴人、賤人。人主操此六者以畜其臣,人臣亦望此六者以事其君。六者在臣期年,臣不忠,君不能奪;在子期年,子不孝,父不能奪。故《春秋》之記,臣有弒其君、子有弒其父者?！鋺执髾嘀月淙绱?。《老子》則云:‘魚不可脫于淵,國之利器不可以示人?！Z雖簡單,實最扼要。蓋老子乃道家、法家之樞轉(zhuǎn)矣。”(第187-188頁)這段話進一步強調(diào)法家任術派與道家老子的親近關系,旨在突出其權謀特征。其中,辛伯諫周桓公之語“并后匹嫡,兩政耦國,亂之本也”,也正是太炎想諫蔣介石之語,他對蔣、汪分享領導權深感憂慮,希望蔣大權獨攬。其中所引《管子》和《老子》語進一步表達了這一政見?！捌浜笊鞯秸摗畡荨?見《韓非子·難勢》),申不害亦言‘術’。勢即權也,重權即不得不重術,術所以保其權者也。至韓非,漸以法與術并論,然仍重術?！都榻購s臣篇》所論,僅防大臣之篡奪,而不憂百姓之不從令,其意與商鞅不同。夫大臣者,法在其手,徒法不足以為防,必輔之以術,此其所以重術也?！洞呵铩纷I世卿(三傳相同,《左傳》曰:‘是以為君慎器與名,不可以假人’),意亦相同。春秋之后,大臣篡弒者多。故其時論政治者,多主專制。主專制者,非徒法家為然,管子、老子皆然,即儒家亦未嘗不然。蓋貴族用事,最易篡奪,君不專制,則臣必擅主?！?第188頁)這段話說春秋之后論政治者多主專制,因為“貴族用事,最易篡奪,君不專制,則臣必擅主”,其中所蘊含的諷諫之意也是不難體會出的。以上太炎講老子、法家的政治思想都突出其主張專制、權術、反對世卿執(zhí)政的特點,如果從學術的角度看,這種講法是很片面的,他之所以要這樣講,意在借古諷今,旨在希望蔣介石能大權獨攬。不過他鼓吹專制獨裁只是權宜之計,不可誤認為專制是太炎的政治理想。太炎說:“有國者欲永免篡弒之禍,恐事勢有所不能。日本侈言天皇萬世一系,然試問大將軍用事時,天皇之權何在?假令大將軍不自取其咎,即可取天皇而代之,安見所謂萬世一系耶?辛伯憂兩政耦國,《公羊》譏世卿擅主,即如其說,遏絕禍亂之本,亦豈是久安長治之道?老子以為不尚賢則不爭,然曹操、司馬懿、劉裕有大勛勞于王室,終于篡奪,固為尚賢之過。若王莽無功,起自外戚,亦竟篡漢,不尚賢亦何救于爭哉!若民主政體,選賢與能,即尚賢之謂。尚賢而爭,宜矣。是故論政治者,無論法家、術家,要是茍安一時之計,斷無一成不變之法。至于絕圣棄知,又不能見之實事。是故政治比于醫(yī)藥,醫(yī)家處方不過使人茍活一時,不能使人永免于死亡也?！?第192頁)這段話暗示:他希望蔣介石運用道家、法家之術實行專制獨裁,只是在國難當頭之際開的一劑藥方,“選賢與(舉)能”的民主政體才是他的政治理想。關于墨家,太炎首先對墨子學說作了總體分析:“墨子之學,以兼愛、尚同為本。兼愛、尚同,則不得不尚賢。至于節(jié)用,其旨專在儉約,則所以達兼愛之路也。節(jié)葬、非樂,皆由節(jié)用來。要之,皆尚儉之法耳。明鬼之道,自古有之,墨子傳之,以為神道設教之助,亦有所不得已?！?第181頁)太炎認為墨子學說以兼愛、尚同為本,實際上墨子的核心思想是兼愛,而不是兼愛、尚同。尚同與尚賢、非攻、天志、節(jié)用、明鬼等是同一層次,都是保障兼愛的政治主張得以實施的辦法。這基本上是學界共識,無需多言。作為國學大師的章太炎,也并非不明此理,他把“尚同”提升為墨子的根本主張,目的是要凸顯其重要性,借以表達政見。他的“尚同”與墨子的“尚同”有異。墨子的“尚同”是說自下而上一級服從一級,直到國君服從天子,而天子又要服從于天,執(zhí)行天的意志(天志)———“兼愛天下之人”。而太炎的“尚同”要與上文提及的他希望蔣介石大權獨攬實行專制獨裁結合起來體會。他想要表達的政見是:自下而上一級服從一級,最終服從蔣介石,聽從蔣介石的指揮。另外,太炎早期在《訄書·儒墨》中對孟子斥墨子“兼愛”為“無父”有批評之意,并為墨子作了申辯,而在《諸子略說》中他的態(tài)度有根本改變。他說:“夫兼愛之道,乃人君所有事,墨子無其位而有其行,故孟子斥為無父。汪容甫謂孟子厚誣墨子,實非知言?！?第181頁)他轉(zhuǎn)而認為孟子斥墨子兼愛為無父是有道理的,因為“兼愛之道,乃人君所有事”,而“墨子無其位而有其行”。這也有其深意所在。他是希望“人君”蔣介石在這國難當頭的時候,應實行“兼愛之道”,以凝聚民族力量抵御日寇。這與前文提及的他貶抑“刻意任法”的商鞅,用意是一致的。關于名家,太炎將其分為循名責實派和詭辯派。他說:“名家最得大體者荀子,次則尹文。尹文之語雖簡,絕無詭辯之風?；菔?、公孫龍以及《墨子·經(jīng)上下》皆近詭辯一派,而以公孫龍為最?！庇终f:“蓋尹文是循名責實一派,無荒誕瑣屑之病,惟失之泰簡,大體不足耳?！盾髯印ふ奉H得大體。其時惠施、公孫龍輩已出,故取當時諸家之說而破之?；菔⒐珜O龍二人之術,自來以為一派,其實亦不同?！肚f子·天下篇》載惠施之說十條,其他辯者之說二十二條。今觀惠施之說,尚少詭辯,與其他辯者之說卵有毛、雞三足者不同。蓋公孫龍輩未服官政,故得以詭辯欺人?！薄耙撝?尹文簡單,而不玄遠?；菔┬h,尚非詭辯?！赌?jīng)》上、下以及公孫龍輩,斯純?yōu)樵庌q矣。自此輩出,而荀子有《正名》之作?！?第192-197頁)以上太炎對名家的論說,褒揚循名責實派,而對詭辯派給予貶斥。他最推崇最講“循名責實”的荀子,而最討厭最善詭辯的公孫龍。這與他以前對名家的態(tài)度迥異。他1922年在上海講國學時,對名家詭辯派是持肯定態(tài)度的。《國學概論》(1922)說:“名家是治‘正名定分’之學,就是現(xiàn)代的‘論理學’,可算哲學的一部分。尹文子、公孫龍子和莊子所稱述的惠子,都是治這種學問的。惠子和公孫龍子主用奇怪的論調(diào),務使人為我所駁倒,就是希臘所謂‘詭辯學派’。《荀子·正名篇》研究‘名學’也很精當。墨子本為宗教家,但《經(jīng)上》、《經(jīng)下》二篇,是極好的名學?！贝颂幩⑽磳⒚曳譃檠煂嵟珊驮庌q派,而是籠統(tǒng)地認為“名家是治‘正名定分’之學,就是現(xiàn)代的‘論理學’,可算哲學的一部分”,對尹文、公孫龍、惠施、《墨經(jīng)》和荀子一概加以表彰,并沒有厚此薄彼。太炎