王國維殷周制度論譯文

中國政治和文化的變革，在殷周交替時代最為劇烈。都邑，是政治與文化的標(biāo)志。自上古以來，帝王的都城都在東方。太昊的墟（？）在東方，大庭氏的庫（？）在山東境內(nèi)，黃帝的都邑在涿鹿的山阿。少昊和顓頊的墟（？）都在魯?shù)睾托l(wèi)地（應(yīng)為山東河南之間），帝嚳的都城在亳（安徽亳州）。只有史官稱堯的都城在平陽（山西臨汾），舜的都城在蒲坂（山西永濟(jì)）大禹的都城在安邑（山西夏縣），都在西北偏僻之地，和先古帝王定都之處不同。但堯的號是陶唐氏，其墳?zāi)乖诙ㄌ盏某申枺ㄉ綎|定陶）。舜的號是有虞氏，但他的子孫被封于梁國的虞縣（河南虞城縣），孟子說舜的生卒之地都在東夷方?？赡芤驗楹樗疄?zāi)，兗州在黃河下游，一時之間可能會有遷都的事情，不是一直定居在西方（山西）。禹時的都邑雖然無法查考，但夏朝從太康以后直到桀，都邑和其他地名從經(jīng)典上能夠查到的都在東部，和商部落的人雜處黃河、濟(jì)河流域，大致有數(shù)百年。商朝取得天下以后，其都邑沒有固定過，前后遷都五次，但都沒超過邦畿千里的范圍之內(nèi)。所以自從五帝以來，作為政治文化中心的都邑都在東方，只有周獨自在西部崛起。武王伐紂勝利以后，將武庚立為商人的統(tǒng)領(lǐng)，設(shè)管叔、蔡叔、霍叔為三監(jiān)監(jiān)視之，而未能完全統(tǒng)治東部，等到武庚叛亂，才以兵力平定了東方，,克服武庚之商部落，指討平協(xié)助叛亂的東夷奄國之君，滅掉五十國。這才封康叔在衛(wèi)（河南淇縣），伯禽在魯（山東曲阜），太公望在齊（山東營丘），召公之子在燕（北京）。其他蔡、郕、郜、雍、曹、滕、凡、蔣、邢、茅等國，都安置于殷京都所轄的范圍內(nèi)以及殷的侯服與甸服（古代王畿外圍千里以內(nèi)的區(qū)域）。而齊、魯、衛(wèi)三國因是周王室至親，且有征伐功勛，故分封在蒲姑、商、奄的舊地，作為諸侯的領(lǐng)袖；周又將洛陽作為東都，來管制東部諸侯；而周天子仍居住在豐、鎬二京（陜西長安），共達(dá)十一世。自五帝以來，都城從東方轉(zhuǎn)移到西方，應(yīng)該從周朝開始。所以拿宗族來說，則舜和夏都是顓頊的后代，殷、周都是帝嚳的后代，殷、周之間較為親近是很自然的，以地理位置來說，則舜、夏和商都在東部，只有周崛起與西方，所以夏商兩代的文化基本一樣。《洪范》“九疇”（武王克殷，訪于箕子，箕子向武王陳述了“洪范九疇”。洪者，大也；范者，法也，“洪范九疇”即治理國家的九種大法。）是堯舜賜給大禹的，而箕子將其流傳了下來；到夏朝的晚期，像胤甲、孔甲、履癸，開始以時間（的天支地干）為名，這種習(xí)慣被商人繼承了下來。文化是這樣，政治也是這樣。周攻滅商，滅掉小諸侯國五十。將其遺民，或遷移到洛陽，或分到魯衛(wèi)等國。而殷人所征伐的諸侯國，不過只有韋、顧、昆吾等，而且豕韋被討伐之后仍然是商的伯爵，（已姓）昆吾雖被討伐亡國，而已姓之國仍存在于商、周之世。《書?多士》所：“夏迪簡在王庭，有服在百僚”（當(dāng)年夏的官員被選在殷的王庭，在百官之中都有職事）應(yīng)該是事實。所以夏、商更替之間政治文化變革，不像殷周之間的劇烈。殷周之間的大變革，從表面上看，不過是一姓一家的興亡和都城的轉(zhuǎn)移；但從深處來說，則是舊制度的廢棄和新制度的興起，舊文化的廢棄和新文化的興起。又從表面上看，則古代的圣人之所以能取得古代的圣人之所以能取得天下并守住他的方法，好像和后代的帝王沒什么兩樣；而從深處來說則他的制度、文化和他訂立制度的本意，乃是出于為了使萬代太平的大的計劃，他的心術(shù)和規(guī)劃，遠(yuǎn)非后代帝王所能夠夢見。想要觀察周何以安定天下，必須從其制度開始。周朝的制度和商大不相同者，一是“立子立嫡”的制度，由此派生出宗法和喪服制度，而且由這才產(chǎn)生貴族子弟封邦建國的制度、天子為君、諸侯為臣的制度；二是廟數(shù)制度，三是同姓不婚的制度。這些都是周所以能統(tǒng)一天下的綱紀(jì)。其主旨則在于將上下全部納于道德范圍，合天子、諸侯、卿、大夫、士、庶民以成為一個道德的團(tuán)體。周公制定制度的本意實際在于這里。這不是穿鑿附會的言論，本篇所論，都有事實為根據(jù)，現(xiàn)在進(jìn)行簡略的闡述。殷之前并沒有分子為嫡庶的制度。黃帝死后，他的兩個兒子昌意、玄囂的后代，都掌握過政權(quán)。顓頊，是昌意之子，帝嚳，是玄囂之子；其后虞、夏都是顓頊的后代，殷、周都是帝嚳的后代。取得天下的，只是黃帝的子孫，不必一定是黃帝的嫡系子孫。后世常說堯舜的禪讓取得天下，商湯周武是靠征伐取得天下，好像禪讓和征伐取得天下之間有很大的不同。但從帝王的譜系來說，堯舜的禪讓天下，靠的是舜、禹的功勞而舜和禹都是顓頊的后人，本來也有資格取得天下；湯武取代夏商，自然是靠他們的武力和德行，但湯武都是帝嚳的后人，也是本來就有取得天下的資格的。從顓頊以來各朝相繼的次序而言，顯然已經(jīng)沒有嫡庶的區(qū)別。即使在一朝之中，從王位繼承上看也是這樣。特別如商朝的繼承統(tǒng)治之法，是以兄終弟及為主，而父死子繼為輔，沒有弟死后將王位再傳給兄之子的做法。從成湯到帝辛的三十帝中，以弟繼兄者共十四帝（外丙、中壬、大庚、雍己、大戊、外壬、河亶甲、沃甲、南庚、盤庚、大辛、小乙、祖甲、庚?。黄渲幸宰永^父的，也不是兄之子，而多為弟之子（如小甲、中丁、祖辛、武丁、祖庚、廩辛、武乙）。只有惟沃甲死后，祖辛之子祖丁為王；祖丁死后，沃甲之子南庚即位；南庚死后，祖丁之子陽甲即位：只有這三事和商人的繼統(tǒng)法不合。這大概《史記?殷本紀(jì)》中所說的中丁以后的九代之亂其間應(yīng)該有爭立的事情，但是現(xiàn)在已經(jīng)無法考稽了。所以商人祭祀他們的先王，兄弟之間的禮節(jié)相同；即使是先王的兄弟沒有取得王位的，理解也相同，未嘗有過嫡庶的區(qū)別。這不僅是王朝的制度，諸侯以下也一樣。近日保定的南鄉(xiāng)出土兵器三件，都有銘文，其一曰“大祖日已、祖日丁、祖日乙、祖日庚、祖日丁、祖日己、祖日已”；其二曰“祖日乙、大父日癸、大父日癸、中父日癸、父日癸、父日辛、父日己”；其三曰“大兄日已、兄日戊、兄日壬、兄日癸、兄日癸、兄日丙”。這應(yīng)當(dāng)是殷時北方的侯國將祖父兄的名字銘刻在兵器上來記功的；而三代（夏商及以前）中兄弟的名字先后并列，并無上下貴賤的區(qū)別。所以太王立了王季（而不立長子泰伯），文王不立長子伯邑考而立了武王，周公繼承武王攝政稱王，從殷的制度而言，都是正當(dāng)?shù)模ㄒ笞晕湟乙院螅氖纻髯樱献诱f：以紂這么惡的侄兒，而且為君王，卻有微子啟、王子比干這樣的賢人）《呂氏春秋?當(dāng)務(wù)篇》說：“紂的同母兄弟三人，其長子叫微子啟，次子叫仲衍，幼子叫受德。受德就是紂，是最小的。紂的母親生微子啟和仲衍的時候，還是妾；然后為妻才生了紂。紂的父親母親都想立微子啟為太子，太史據(jù)法而爭說：有妻生之子則不能立妾生之子。紂因此繼承了王位。《史記?殷本紀(jì)》則說：“帝乙的長子是微子啟，啟的母親地位卑賤，啟不能即位；幼子辛，辛的母親是王的正妻，所以立辛為嗣。這三種說法雖然不同，好像商朝末年已經(jīng)有了立嫡的制度。但三種說法之間自己都互相不同，恐怕是后人根據(jù)周代制度編造的，我們不能確定相信這就是事實。）不立弟而立子的制度，實際上是從周朝開始。當(dāng)武王去世的時候，天下沒有安定，國家需要王族中年齡較大者為王周公為武王的相，幫助武王戰(zhàn)勝殷紂，功勞最大，無論論德行還是年齡，按照歷代的制度，則繼武王之位而自立，都是應(yīng)該的。但周公卻立了成王而自己攝政，后來又將政權(quán)還給侄兒成王。攝政，是為了應(yīng)付時局的變化；擁立成王，是為了維護(hù)正統(tǒng)。從此以后，父死子繼的制度成為了歷代帝王不能改變的制度。從傳子的制度派生出嫡庶有別的制度。地位不傳弟而傳子，是為了平息糾紛。兄弟之間的親情本來就比不上父子，而兄長的尊嚴(yán)又比不上父親，所以兄弟之間經(jīng)常不免發(fā)生爭位的事情。特別是當(dāng)所有的弟弟都傳完之后，那么以后應(yīng)該立誰為繼位者呢？是立兄之子呢？還是立弟之子呢？從理論上說，自然應(yīng)該立兄之子；但在事實上，被立的往往是弟之子。這就是商朝有中丁以后九世之亂的原因，而周朝傳子的制度就死為了糾正此弊端而設(shè)立。然而要是在各個兒子中可以隨便選一個而立，而該人有可以任意將地位傳給他想傳的人，那么糾紛一定會更多，反而不如商代的兄弟相傳、按年齡即位的方法更有次序。所以有了傳子之制度，那么嫡庶有別的制度也隨之產(chǎn)生。其具體做法，就是《呂氏春秋》中說的：太子死了，有同母弟就立同母弟，沒有就立年長的。年齡相同立賢能的，德行相同就占卜。公羊?qū)W家的說法是：據(jù)周禮，嫡夫人沒有生子的，立右妾（地位最高妾）的兒子；右妾無子，立左妾之子，左妾無子，則立嫡妻的侄、娣之子；嫡妻的侄、娣無子立右媵侄娣之子；右媵侄娣無子，立左媵侄娣之子。商代崇尚質(zhì)，強調(diào)親親，所以先立娣；周朝尚文，強調(diào)尊尊，先立侄。嫡子有孫之后死去，商代親親，先立弟，周代尊尊，先立孫。若有雙胞胎，商代根據(jù)現(xiàn)實情況，立先生的，周代根據(jù)被即位者的本意，可以立后生的。（濤按：古貴族一娶九人，妻有左右媵，陪嫁者也，妻、媵皆有侄、娣，侄者兄之女，娣者弟之女，故九人。文質(zhì)之說太繁，不具翻，先生后生之說，無資料，臆測之）。兩種說法中，后一種更為詳細(xì)周密，應(yīng)該都是后代儒生擴充演繹的說法，在立法之初，未必能將情況的變化考慮的那么詳細(xì)。但所謂的立子以貴（母親地位）不以年齡，立后嗣以年齡不以德行的說法，正是傳子制度的精髓。當(dāng)時雖然未必有這種說法，但肯定是如此的用意。因為對社會而言，最大的利益莫過于安定，最大的災(zāi)害莫過于紛爭。若根據(jù)天意（固有法則），就能安定，根據(jù)人意就會有紛爭。一切以法則為標(biāo)準(zhǔn)，就沒有糾紛會產(chǎn)生。所以從天子到諸侯傳位的時候，繼承統(tǒng)治地位方法中的立子和立嫡，后世用人根據(jù)個人的（身份）資格，都是根據(jù)天生的標(biāo)準(zhǔn)而不根據(jù)個人的意思，是為了求得安定，防止紛爭。古人不知道將天下統(tǒng)治權(quán)公諸眾人的名聲比以天下為一家之私的名聲好，傳位于賢德之子的好處大于傳位給嫡子，用人應(yīng)該根據(jù)才能而不是個人的身份資格，但始終不用后一種方法取代前一種方法的原因，就是因為以主觀標(biāo)準(zhǔn)為判斷就容易發(fā)生紛爭，這樣弊端不可消除，人民沒有休養(yǎng)生息的機會了。所以權(quán)衡利害關(guān)系，舍卻害大的取其害輕的，才定了立子立嫡的制度，來利益于天下后世；而該制度實際上是周公確立的，是周人改制的最大成果，我們可以比較商代的制度，周一代的禮制，大抵都是由這個制度演化出來的。殷周制度論

王國維中國政治與文化之變革，莫劇於殷周之際。都邑者，政治與文化之標(biāo)徵也。自上古以來，帝王之都皆在東方。太皞之虛在陳，大庭氏之庫在魯，黃帝邑於涿鹿之阿，少皞與顓頊之虛皆在魯衛(wèi)，帝嚳居亳。惟史言堯都平陽，舜都蒲阪，禹都安邑，俱僻在西北，與古帝宅京之處不同。然堯號陶唐氏，而冢在定陶之成陽；舜號有虞氏，而子孫封於梁國之虞縣，孟子稱舜生卒之地皆在東夷。蓋洪水之災(zāi)，兗州當(dāng)其下游，一時或有遷都之事，非定居於西土也。禹時都邑雖無可考，然夏自太康以后以迄后桀，其都邑及他地名之見於經(jīng)典者，率在東土，與商人錯處河濟(jì)間，蓋數(shù)百歲。商有天下，不常厥邑，而前后五遷，不出邦畿千里之內(nèi)。故自五帝以來，政治文物所自出之都邑，皆在東方，惟周獨崛起西土?！晕宓垡詠?，都邑之自東方而移於西方，蓋自周始。故以族類言之，則虞、夏皆顓頊后，殷、周皆帝嚳后，宜殷、周為親；以地理言之，則虞、夏、商皆居?xùn)|土，周獨起於西方，故夏、商二代文化略同?！逗榉丁贰熬女牎?，帝之所以錫禹者，而箕子傳之矣；夏之季世，若胤甲，若孔甲，若履癸，始以日為名，而殷人承之矣。文化既爾，政治亦然?！氏?、殷間政治與文物之變革，不似殷、周間之劇烈矣。殷、周間之大變革，自其表言之，不過一姓一家之興亡與都邑之移轉(zhuǎn)；自其里言之，則舊制度廢而新制度興，舊文化廢而新文化興。又自其表言之，則古圣人之所以取天下及所以守之者，若無以異於后世之帝王；而自其里言之，則其制度文物與其立制之本意，乃出於萬世治安之大計，其心術(shù)與規(guī)摹，迥非后世帝王所能夢見也。

欲觀周之所以定天下，必自其制度始矣。周人制度之大異於商者，一曰立子立嫡之制，由是而生宗法及喪服之制，并由是而有封建子弟之制，君天子臣諸侯之制；二曰廟數(shù)之制；叁曰同姓不婚之制。此數(shù)者皆周之所以綱紀(jì)天下。其旨則在納上下於道德，而合天子、諸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之團(tuán)體。周公制作之本意，實在於此。此非穿鑿附會之言也，茲篇所論，皆有事實為之根據(jù)，試畧述之。

殷以前無嫡庶之制?！岬軅髯又?，實自周始。當(dāng)武王之崩，天下未定，國賴長君；周公即相武王克殷勝紂，勛勞最高，以德以長，以歷代之制，則繼武王而自立，固其所矣。而周公乃立成王而已攝之，后又反政焉。攝政者，所以濟(jì)變也；立成王者，所以居正也。自是以后，子繼之法遂為百王不易之制矣。

由傳子之制而嫡庶之制生焉。夫舍弟而傳子者，所以息爭也。兄弟之親本不如父子，而兄之尊又不如父，故兄弟間常不免有爭位之事。特如傳弟即盡之后，則嗣立者當(dāng)為兄之子歟，弟之子歟？以理論言之，自當(dāng)立兄之子；以事實言之，則所立者往往為弟之子。此商人所以有中丁以后九世之亂，而周人傳子之制正為救此弊而設(shè)也。然使於諸子之中可以任擇一人而立之，而此子又可任立其欲立者，則其爭益甚，反不如商之兄弟以長幼相及者猶有次第矣。故有傳子之法，而嫡庶之法亦與之俱生?！^立子以貴不以長，立適以長不以賢者，乃傳子法之精髓。當(dāng)時雖未必有此語，固已用此意矣。蓋天下之大利莫如定，其大害莫如爭。任天者定，任人者爭；定之以天，爭乃不生。故天子諸侯之傳世也，繼統(tǒng)法之立子與立嫡也，后世用人之以資格也，皆任天而不參以人，所以求定而息爭也。古人非不知官天下之名美於家天下，立賢之利過於立嫡，人才之用優(yōu)於資格，而終不以此易彼者，蓋懼夫名之可藉而爭之易生，其敝將不可勝窮，而民將無時或息也。故衡利而取重，絜害而取輕，而定為立子立嫡之法，以利天下后世；而此制實自周公定之。是周人改制之最大者，可由殷制比較得之。有周一代禮制，大抵由是出也。

是故由嫡庶之制而宗法與服術(shù)二者生焉。商人無嫡庶之制，故不能有宗法。藉曰有之，不過合一族之人奉其族之貴且賢者而宗之；其所宗之人，固非一定而不可易，如周之大宗、小宗也。周人嫡庶之制，本為天子諸侯繼統(tǒng)法而設(shè)，復(fù)以此制通之大夫以下，則不為君統(tǒng)而為宗統(tǒng)，於是宗法生焉?！?/p>

其次則為喪服之制。喪服之大綱四：曰親親，曰尊尊，曰長長，曰男女有別。無嫡庶，則有親而無尊，有恩而無義，而喪服之統(tǒng)紊矣。故殷以前之服制，就令成一統(tǒng)系，其不能如周禮服之完密，則可斷也。喪服中之自嫡庶之制出者：如父為長子叁年；為眾子期。庶子不得為長子叁年。母為長子叁年；為眾子期。公為適子之長殤、中殤大功；為庶子之長殤、中殤無服。大夫為適子之長殤、中殤大功；為庶子之長殤小功。適婦大功，庶婦小功。適孫期，庶孫小功。大夫為嫡孫為士者期；庶孫，小功。出妻之子為母期。為父后者則為出母無服，為父后者為其母緦。大夫之適子為妻期，庶子為妻小功。大夫之庶子為適昆弟期，為庶昆弟大功，為適昆弟之長殤、中殤大功，為庶昆弟之長殤小功；為適昆弟之下殤小功，為庶昆弟之下殤無服。女子子適人者，為其昆弟之為父后者期，為眾昆弟大功。凡此皆出於嫡庶之制。無嫡庶之世，其不適用此制明矣。又無嫡庶則無宗法，故為宗子與宗子之母妻之服無所施。無嫡庶，無宗法，則無為人后者，故為人后者為其所后及為其父母昆弟之服亦無所用。故《喪服》一篇，其條理至精密纖悉者，乃出於嫡庶之制既行以后，自殷以前，決不能有此制度也。

……

又與嫡庶之制相輔者，分封子弟之制是也。商人兄弟相及，凡一帝之子，無嫡庶長幼，皆為未來之儲貳。故自開國之初，已無封建之事，矧在后世？惟商末之微子、箕子，先儒以微、箕為二國名，然比干亦王子而無封，則微、箕之為國名，亦未可遽定也。是以殷之亡，僅有一微子以存商祀，而中原除宋以外，更無一子姓之國。以商人兄弟相及之制推之，其效固應(yīng)如是也。周人既立嫡長，則天位素定，其餘嫡子、庶子，皆視其貴賤賢否，疇以國邑。開國之初，建兄弟之國十五，姬姓之國四十，大抵在邦畿之外；后王之子弟，亦皆使食畿內(nèi)之邑。故殷之諸侯皆異姓，而周則同姓、異姓各半。此與政治文物之施行甚有關(guān)係，而天子諸侯君臣之分，亦由是而確定者也。

自殷以前，天子諸侯君臣之分未定也。故當(dāng)夏后之世，而殷之王亥、王恒，累葉稱王。湯未放桀之時，亦已稱王。當(dāng)商之末，而周之文、武亦稱王。蓋諸侯之於天子，猶后世諸侯之於盟主，未有君臣之分也。周初亦然，於《牧誓》、《大誥》皆稱諸侯曰友邦君，是君臣之分亦未全定也。逮克殷踐奄，滅國數(shù)十，而新建之國皆其功臣、昆弟、甥舅，本周之臣子，而魯、衛(wèi)、晉、齊四國，又以王室至親為東方大藩，夏、殷以來古國，方之蔑矣。由是天子之尊，非復(fù)諸侯之長而為諸侯之君。其在喪服，則諸侯為天子斬衰叁年，與子為父、臣為君同。蓋天子、諸侯君臣之分始定於此。此周初大一統(tǒng)之規(guī)模，實與其大居正之制度相待而成者也。

嫡庶者，尊尊之統(tǒng)也，由是而有宗法，有服術(shù)。其效及於政治者，則為天位之前定、同姓諸侯之封建、天子之尊嚴(yán)。然周之制度，亦有用親親之統(tǒng)者，則祭法是已。商人祭法見於卜辭所紀(jì)者，至為繁復(fù)，……是殷人祭其先無定制也。周人祭法，《詩》《書》《禮經(jīng)》皆無明文。據(jù)禮家言，乃有七廟、四廟之說。此雖不可視為宗周舊制，然禮家所言廟制，必已萌芽於周初，固無可疑也。古人言周制尚文者，蓋兼綜數(shù)義而不專主一義之謂。商人繼統(tǒng)之法不合尊尊之義，其祭法又無遠(yuǎn)邇尊卑之分，則於親親、尊尊二義，皆無當(dāng)也。周人以尊尊之義經(jīng)親親之義而立嫡庶之制，又以親親之義經(jīng)尊尊之義而立廟制，此其所以為文也?！w禮有尊之統(tǒng)，有親之統(tǒng)。以尊之統(tǒng)言之，祖愈遠(yuǎn)則愈尊，則如殷人之制，徧祀先公先王可也。廟之有制也，出於親之統(tǒng)。由親之統(tǒng)言之，則親親以叁為五，以五為九，上殺下殺旁殺而親畢矣。親，上不過高祖，下不過玄孫，故宗法、服術(shù)皆以五為節(jié)?！秵史酚性娓改阜鵁o高祖父母服，曾祖父母之服不過齊衰叁月，若夫玄孫之生，殆未有及見高祖父母之死者，就令有之，其服亦不過袒免而止，此親親之界也。過是，則親屬竭矣，故遂無服。服之所不及，祭亦不敢及，此禮服家所以有天子四廟之說也?！稌?顧命》所設(shè)幾筵，乃成王崩，召公攝，成王冊命康王時依神之席，見拙撰《周書顧命考》及《顧命后考》。而其席則牖間、西序、東序與西夾凡四，此亦為大王、王季、文王、武王設(shè)，是周初所立，即令不止四廟，其於高祖以下，固與他先公不同。其后遂為四親廟之制，又加以后稷、文、武，遂為七廟。是故徧祀先公先王者，殷制也；七廟、四廟者，七十子后學(xué)之說也。周初制度，自當(dāng)在此二者間，雖不敢以七十子后學(xué)之說上擬宗周制度，然其不如殷人之徧祀其先，固可由其他制度知之矣。

以上諸制，皆由尊尊、親親二義出。然尊尊、親親、賢賢，此叁者治天下之通義也。周人以尊尊、親親二義，上治祖禰，下治子孫，旁治昆弟，而以賢賢之義治官。故天子、諸侯世，而天子、諸侯之卿、大夫、士皆不世。蓋天子、諸侯者，有土之君也。有土之君，不傳子不立嫡，則無以弭天下之爭。卿、大夫、士者，圖事之臣也，不任賢，無以治天下之事。以事實證之，周初叁公，惟周公為武王母弟，召公則疏遠(yuǎn)之族兄弟，而太公又異姓也。成、康之際，其六卿為召公、芮伯、彤伯、畢公、衛(wèi)侯、毛公，而召、畢、毛叁公又以卿兼叁公，周公、太公之子不與焉。王朝如是，侯國亦然，故《春秋》譏世卿。世卿者，后世之亂制也。禮有大夫為宗子之服，若如春秋以后世卿之制，則宗子世為大夫，而支子不得與，又何大夫為宗子服之有矣。此卿、大夫、士不世之制，當(dāng)自殷已然，非屬周制，慮后人疑傳子立嫡之制通乎大夫以下，故附著之。

男女之別，周亦較前代為嚴(yán)。男子稱氏，女子稱姓，此周之通制也?！詹换橹?，實自周始。女子稱姓，亦自周人始矣。

是故有立子之制，而君位定；有封建子弟之制，而異姓之勢弱，天子之位尊；有嫡庶之制，於是有宗法，有服術(shù)，而自國以至天下合為一家；有卿大夫不世之制，而賢才得以進(jìn)；有同姓不婚之制，而男女之別嚴(yán)。且異姓之國，非宗法之所能統(tǒng)者，以婚媾甥舅之誼通之，於是天下之國，大都王之兄弟甥舅，而諸國之間，亦皆有兄弟甥舅之親，周人一統(tǒng)之策實存於是。此種制度，固亦由時勢之所趨，然手定此者，實惟周公。原周公所以能定此制者，以公於舊制本有可以為天子之道，其時又躬握天下之權(quán)，而顧不嗣位而居攝，又由居攝而致政，其無利天下之心，昭昭然為天下所共見。故其所設(shè)施，人人知為安國、定民人之大計，一切制度遂推行而無所阻矣。

由是制度，乃生典禮，則“經(jīng)禮叁百，曲禮叁千”是也。凡制度、典禮所及者，除宗法、喪服數(shù)大端外，上自天子、諸侯，下至大夫、士止，民無與焉，所謂“禮不下庶人”是也。若然，則周之政治但為天子、諸侯、卿、大夫、士設(shè)，而不為民設(shè)乎？非也。凡有天子、諸侯、卿、大夫、士者，以為民也。有制度、典禮以治，天子、諸侯、卿、大夫、士，使有恩以相洽，有義以相分，而國家之基定，爭奪之禍泯焉；民之所求者，莫先於此矣。且古之所謂國家者，非徒政治之樞機，亦道德之樞機也。使天子、諸侯、大夫、士各奉其制度、典禮，以親親、尊尊、賢賢，明男女之別於上，而民風(fēng)化於下，此之謂治；反是，則謂之亂。是故天子、諸侯、卿、大夫、士者，民之表也；制度、典禮者，道德之器也。周人為政之精髓，實存於此。此非無徵之說也。以經(jīng)證之，《禮經(jīng)》言治之跡者，但言天子、諸侯、卿、大夫、士；而《尚書》言治之意者，則惟言庶民。《康誥》以下九篇，周之經(jīng)綸天下之道胥在焉，其書皆以民為言?！墩僬a》一篇，言之尤為反覆詳盡，曰命，曰天，曰民，曰德，四者一以貫之?！摹⑽?、周公所以治天下之精義大法，胥在於此。故知周之制度、典禮，實皆為道德而設(shè)，而制度、典禮之專及大夫、士以上者，亦未始不為民而設(shè)也。

周之制度、典禮，乃道德之器械，而尊尊、親親、賢賢、男女有別四者之結(jié)體也，此之謂民彝。其有不由殷周制度論王國維中國政治與文化之變革，莫劇於殷周之際。都邑者，政治與文化之標(biāo)徵也。自上古以來，帝王之都皆在東方。太皞之虛在陳，大庭氏之庫在魯，黃帝邑於涿鹿之阿，少皞與顓頊之虛皆在魯衛(wèi)，帝嚳居亳。惟史言堯都平陽，舜都蒲阪，禹都安邑，俱僻在西北，與古帝宅京之處不同。然堯號陶唐氏，而冢在定陶之成陽；舜號有虞氏，而子孫封於梁國之虞縣，孟子稱舜生卒之地皆在東夷。蓋洪水之災(zāi)，兗州當(dāng)其下游，一時或有遷都之事，非定居於西土也。禹時都邑雖無可考，然夏自太康以后以迄后桀，其都邑及他地名之見於經(jīng)典者，率在東土，與商人錯處河濟(jì)間，蓋數(shù)百歲。商有天下，不常厥邑，而前后五遷，不出邦畿千里之內(nèi)。故自五帝以來，政治文物所自出之都邑，皆在東方，惟周獨崛起西土?！晕宓垡詠恚家刂詵|方而移於西方，蓋自周始。故以族類言之，則虞、夏皆顓頊后，殷、周皆帝嚳后，宜殷、周為親；以地理言之，則虞、夏、商皆居?xùn)|土，周獨起於西方，故夏、商二代文化略同?！逗榉丁贰熬女牎保壑藻a禹者，而箕子傳之矣；夏之季世，若胤甲，若孔甲，若履癸，始以日為名，而殷人承之矣。文化既爾，政治亦然?！氏摹⒁箝g政治與文物之變革，不似殷、周間之劇烈矣。殷、周間之大變革，自其表言之，不過一姓一家之興亡與都邑之移轉(zhuǎn)；自其里言之，則舊制度廢而新制度興，舊文化廢而新文化興。又自其表言之，則古圣人之所以取天下及所以守之者，若無以異於后世之帝王；而自其里言之，則其制度文物與其立制之本意，乃出於萬世治安之大計，其心術(shù)與規(guī)摹，迥非后世帝王所能夢見也。欲觀周之所以定天下，必自其制度始矣。周人制度之大異於商者，一曰立子立嫡之制，由是而生宗法及喪服之制，并由是而有封建子弟之制，君天子臣諸侯之制；二曰廟數(shù)之制；叁曰同姓不婚之制。此數(shù)者皆周之所以綱紀(jì)天下。其旨則在納上下於道德，而合天子、諸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之團(tuán)體。周公制作之本意，實在於此。此非穿鑿附會之言也，茲篇所論，皆有事實為之根據(jù)，試畧述之。殷以前無嫡庶之制。……舍弟傳子之法，實自周始。當(dāng)武王之崩，天下未定，國賴長君；周公即相武王克殷勝紂，勛勞最高，以德以長，以歷代之制，則繼武王而自立，固其所矣。而周公乃立成王而已攝之，后又反政焉。攝政者，所以濟(jì)變也；立成王者，所以居正也。自是以后，子繼之法遂為百王不易之制矣。由傳子之制而嫡庶之制生焉。夫舍弟而傳子者，所以息爭也。兄弟之親本不如父子，而兄之尊又不如父，故兄弟間常不免有爭位之事。特如傳弟即盡之后，則嗣立者當(dāng)為兄之子歟，弟之子歟？以理論言之，自當(dāng)立兄之子；以事實言之，則所立者往往為弟之子。此商人所以有中丁以后九世之亂，而周人傳子之制正為救此弊而設(shè)也。然使於諸子之中可以任擇一人而立之，而此子又可任立其欲立者，則其爭益甚，反不如商之兄弟以長幼相及者猶有次第矣。故有傳子之法，而嫡庶之法亦與之俱生?！^立子以貴不以長，立適以長不以賢者，乃傳子法之精髓。當(dāng)時雖未必有此語，固已用此意矣。蓋天下之大利莫如定，其大害莫如爭。任天者定，任人者爭；定之以天，爭乃不生。故天子諸侯之傳世也，繼統(tǒng)法之立子與立嫡也，后世用人之以資格也，皆任天而不參以人，所以求定而息爭也。古人非不知官天下之名美於家天下，立賢之利過於立嫡，人才之用優(yōu)於資格，而終不以此易彼者，蓋懼夫名之可藉而爭之易生，其敝將不可勝窮，而民將無時或息也。故衡利而取重，絜害而取輕，而定為立子立嫡之法，以利天下后世；而此制實自周公定之。是周人改制之最大者，可由殷制比較得之。有周一代禮制，大抵由是出也。是故由嫡庶之制而宗法與服術(shù)二者生焉。商人無嫡庶之制，故不能有宗法。藉曰有之，不過合一族之人奉其族之貴且賢者而宗之；其所宗之人，固非一定而不可易，如周之大宗、小宗也。周人嫡庶之制，本為天子諸侯繼統(tǒng)法而設(shè)，復(fù)以此制通之大夫以下，則不為君統(tǒng)而為宗統(tǒng)，於是宗法生焉?！浯蝿t為喪服之制。喪服之大綱四：曰親親，曰尊尊，曰長長，曰男女有別。無嫡庶，則有親而無尊，有恩而無義，而喪服之統(tǒng)紊矣。故殷以前之服制，就令成一統(tǒng)系，其不能如周禮服之完密，則可斷也。喪服中之自嫡庶之制出者：如父為長子叁年；為眾子期。庶子不得為長子叁年。母為長子叁年；為眾子期。公為適子之長殤、中殤大功；為庶子之長殤、中殤無服。大夫為適子之長殤、中殤大功；為庶子之長殤小功。適婦大功，庶婦小功。適孫期，庶孫小功。大夫為嫡孫為士者期；庶孫，小功。出妻之子為母期。為父后者則為出母無服，為父后者為其母緦。大夫之適子為妻期，庶子為妻小功。大夫之庶子為適昆弟期，為庶昆弟大功，為適昆弟之長殤、中殤大功，為庶昆弟之長殤小功；為適昆弟之下殤小功，為庶昆弟之下殤無服。女子子適人者，為其昆弟之為父后者期，為眾昆弟大功。凡此皆出於嫡庶之制。無嫡庶之世，其不適用此制明矣。又無嫡庶則無宗法，故為宗子與宗子之母妻之服無所施。無嫡庶，無宗法，則無為人后者，故為人后者為其所后及為其父母昆弟之服亦無所用。故《喪服》一篇，其條理至精密纖悉者，乃出於嫡庶之制既行以后，自殷以前，決不能有此制度也?！峙c嫡庶之制相輔者，分封子弟之制是也。商人兄弟相及，凡一帝之子，無嫡庶長幼，皆為未來之儲貳。故自開國之初，已無封建之事，矧在后世？惟商末之微子、箕子，先儒以微、箕為二國名，然比干亦王子而無封，則微、箕之為國名，亦未可遽定也。是以殷之亡，僅有一微子以存商祀，而中原除宋以外，更無一子姓之國。以商人兄弟相及之制推之，其效固應(yīng)如是也。周人既立嫡長，則天位素定，其餘嫡子、庶子，皆視其貴賤賢否，疇以國邑。開國之初，建兄弟之國十五，姬姓之國四十，大抵在邦畿之外；后王之子弟，亦皆使食畿內(nèi)之邑。故殷之諸侯皆異姓，而周則同姓、異姓各半。此與政治文物之施行甚有關(guān)係，而天子諸侯君臣之分，亦由是而確定者也。自殷以前，天子諸侯君臣之分未定也。故當(dāng)夏后之世，而殷之王亥、王恒，累葉稱王。湯未放桀之時，亦已稱王。當(dāng)商之末，而周之文、武亦稱王。蓋諸侯之於天子，猶后世諸侯之於盟主，未有君臣之分也。周初亦然，於《牧誓》、《大誥》皆稱諸侯曰友邦君，是君臣之分亦未全定也。逮克殷踐奄，滅國數(shù)十，而新建之國皆其功臣、昆弟、甥舅，本周之臣子，而魯、衛(wèi)、晉、齊四國，又以王室至親為東方大藩，夏、殷以來古國，方之蔑矣。由是天子之尊，非復(fù)諸侯之長而為諸侯之君。其在喪服，則諸侯為天子斬衰叁年，與子為父、臣為君同。蓋天子、諸侯君臣之分始定於此。此周初大一統(tǒng)之規(guī)模，實與其大居正之制度相待而成者也。嫡庶者，尊尊之統(tǒng)也，由是而有宗法，有服術(shù)。其效及於政治者，則為天位之前定、同姓諸侯之封建、天子之尊嚴(yán)。然周之制度，亦有用親親之統(tǒng)者，則祭法是已。商人祭法見於卜辭所紀(jì)者，至為繁復(fù)，……是殷人祭其先無定制也。周人祭法，《詩》《書》《禮經(jīng)》皆無明文。據(jù)禮家言，乃有七廟、四廟之說。此雖不可視為宗周舊制，然禮家所言廟制，必已萌芽於周初，固無可疑也。古人言周制尚文者，蓋兼綜數(shù)義而不專主一義之謂。商人繼統(tǒng)之法不合尊尊之義，其祭法又無遠(yuǎn)邇尊卑之分，則於親親、尊尊二義，皆無當(dāng)也。周人以尊尊之義經(jīng)親親之義而立嫡庶之制，又以親親之義經(jīng)尊尊之義而立廟制，此其所以為文也。……蓋禮有尊之統(tǒng)，有親之統(tǒng)。以尊之統(tǒng)言之，祖愈遠(yuǎn)則愈尊，則如殷人之制，徧祀先公先王可也。廟之有制也，出於親之統(tǒng)。由親之統(tǒng)言之，則親親以叁為五，以五為九，上殺下殺旁殺而親畢矣。親，上不過高祖，下不過玄孫，故宗法、服術(shù)皆以五為節(jié)?！秵史酚性娓改阜鵁o高祖父母服，曾祖父母之服不過齊衰叁月，若夫玄孫之生，殆未有及見高祖父母之死者，就令有之，其服亦不過袒免而止，此親親之界也。過是，則親屬竭矣，故遂無服。服之所不及，祭亦不敢及，此禮服家所以有天子四廟之說也?！稌?顧命》所設(shè)幾筵，乃成王崩，召公攝，成王冊命康王時依神之席，見拙撰《周書顧命考》及《顧命后考》。而其席則牖間、西序、東序與西夾凡四，此亦為大王、王季、文王、武王設(shè)，是周初所立，即令不止四廟，其於高祖以下，固與他先公不同。其后遂為四親廟之制，又加以后稷、文、武，遂為七廟。是故徧祀先公先王者，殷制也；七廟、四廟者，七十子后學(xué)之說也。周初制度，自當(dāng)在此二者間，雖不敢以七十子后學(xué)之說上擬宗周制度，然其不如殷人之徧祀其先，固可由其他制度知之矣。以上諸制，皆由尊尊、親親二義出。然尊尊、親親、賢賢，此叁者治天下之通義也。周人以尊尊、親親二義，上治祖禰，下治子孫，旁治昆弟，而以賢賢之義治官。故天子、諸侯世，而天子、諸侯之卿、大夫、士皆不世。蓋天子、諸侯者，有土之君也。有土之君，不傳子不立嫡，則無以弭天下之爭。卿、大夫、士者，圖事之臣也，不任賢，無以治天下之事。以事實證之，周初叁公，惟周公為武王母弟，召公則疏遠(yuǎn)之族兄弟，而太公又異姓也。成、康之際，其六卿為召公、芮伯、彤伯、畢公、衛(wèi)侯、毛公，而召、畢、毛叁公又以卿兼叁公，周公、太公之子不與焉。王朝如是，侯國亦然，故《春秋》譏世卿。世卿者，后世之亂制也。禮有大夫為宗子之服，若如春秋以后世卿之制，則宗子世為大夫，而支子不得與，又何大夫為宗子服之有矣。此卿、大夫、士不世之制，當(dāng)自殷已然，非屬周制，慮后人疑傳子立嫡之制通乎大夫以下，故附著之。男女之別，周亦較前代為嚴(yán)。男子稱氏，女子稱姓，此周之通制也?！詹换橹?，實自周始。女子稱姓，亦自周人始矣。是故有立子之制，而君位定；有封建子弟之制，而異姓之勢弱，天子之位尊；有嫡庶之制，於是有宗法，有服術(shù)，而自國以至天下合為一家；有卿大夫不世之制，而賢才得以進(jìn)；有同姓不婚之制，而男女之別嚴(yán)。且異姓之國，非宗法之所能統(tǒng)者，以婚媾甥舅之誼通之，於是天下之國，大都王之兄弟甥舅，而諸國之間，亦皆有兄弟甥舅之親，周人一統(tǒng)之策實存於是。此種制度，固亦由時勢之所趨，然手定此者，實惟周公。原周公所以能定此制者，以公於舊制本有可以為天子之道，其時又躬握天下之權(quán)，而顧不嗣位而居攝，又由居攝而致政，其無利天下之心，昭昭然為天下所共見。故其所設(shè)施，人人知為安國、定民人之大計，一切制度遂推行而無所阻矣。由是制度，乃生典禮，則“經(jīng)禮叁百，曲禮叁千”是也。凡制度、典禮