陰陽家的文化闡釋

陰陽家的文化闡釋

陰陽、五等原是兩個獨立的概念?！瓣庩枴北局肝矬w對于日光的向背,向日為陽,背日為陰?！对娊?jīng)》的《大雅·公劉》云:“既景既岡,相其陰陽?！边@是陰陽二字本義。后來演變?yōu)樘斓刂畾獾膬?nèi)容,《國語·周語》中載:“夫天地之氣,不失其序。若過其序,民亂之也。陽伏而不能出,陰迫而不能蒸,于是有地震?！辈柛戈P(guān)于陰陽的言論是今存古籍中以陰陽為宇宙天地之氣的開始?！拔逍小币辉~,始見于《尚書·甘誓》:“嗟!六事之人,予誓告汝!有扈氏威侮五行,怠棄三正,天用剿絕其命!”其中“五行”是何意義,今已無從考定。隨后的《尚書·洪范》卻明確列舉了五行的內(nèi)容:“一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土”,認為五行是五種最基本的事物,但似乎尚未意識到作為“構(gòu)成萬物的基本元素”的問題?？傊?最初的“陰陽”與“五行”正如梁啟超所言,“不過自然界中一種粗淺微末之現(xiàn)象,絕不含何等深邃之意義”。①1隨著人們對自然、社會認識的不斷深化,思維能力的不斷提高,“陰陽”、“五行”逐漸擺脫原始概念的具體物質(zhì)性和實體規(guī)定性,更多地在原始物質(zhì)相關(guān)的作用、功效、序列等抽象意義上使用,但仍然保留著相當具體的現(xiàn)實性和經(jīng)驗性,并且“陰陽”與“五行”是并行不悖的。戰(zhàn)國末年,齊人鄒衍以善談陰陽著稱,《史記·孟荀列傳》稱其學(xué)“深觀陰陽消息,而作怪迂之變”。故其學(xué)派被稱為陰陽家。除深觀陰陽外,鄒衍講得最多的是五德終始,認為“天地剖判以來,五德轉(zhuǎn)移,治各有宜,而符應(yīng)若茲。”《七略》云:“鄒子有終始五德,從所不勝。木德繼之,金德次之,火德次之,水德次之?！笨梢?鄒衍主要是用五行相勝來講歷史,并配五德以“符應(yīng)若茲”。秦漢之際,與中央集權(quán)的大一統(tǒng)帝國相適應(yīng),五行被用作一種宇宙系統(tǒng)的框架模式,即以五行為標的所形成的時空結(jié)構(gòu)去統(tǒng)攝宇宙萬物,使雜亂無章的事物、現(xiàn)象漸趨規(guī)范有序。這集中體現(xiàn)在《呂氏春秋》與《淮南子》兩部著作中。但作為建造一種“上揆之天,下驗之地,中審之人”的系統(tǒng)宇宙圖式的嘗試,卻暴露出初創(chuàng)的殘缺與粗疏。到了西漢中葉,隨著大一統(tǒng)漢帝國的穩(wěn)定,鞏固,與之相適應(yīng),由董仲舒創(chuàng)建的陰陽五行的宇宙模式也達到了日臻成熟之境。一“五化”以“土”為中心的董仲舒實踐董仲舒繼承了陰陽家和其它學(xué)派關(guān)于陰陽與五行的理論,并給以改造、發(fā)揮,形成陰陽五行說作為自己哲學(xué)體系的重要內(nèi)容。與前人相比,董仲舒陰陽五行說具有自己的特征。首先,在形式上,董仲舒的陰陽五行說有兩點改進與創(chuàng)造。其一是將五行的次序改正確定為木、火、土、金、水,并著力凸現(xiàn)“土”在五行中的地位與作用。與《洪范》的水、火、木、金、土不同,董鐘舒認為“天有五行,一曰木,二曰火,三曰土,四曰金,五曰水。木五行之始也,土五行之中也。此其天次之序也”(《春秋繁露義證》《五行之義》以后凡引《春秋繁露義證》只注篇名)。五行之間的關(guān)系是固化的:“比相生而間相勝也”(《五行相生》),即木生火,火生土,土生金,金生水,水生木以及木克土,火克金,土克水,金克木,水克火。五行之中,木、火、金、水的功能、屬性各有所偏,有所重,唯有土居中兼管四行:“土者,五行之主也”,“土居中央為之天潤,土者,天之股肱也。其德茂美,不可名以一時之事,故五行而四時者。土兼之也。”“是故木居?xùn)|方而主春氣,火居南方而主夏氣,金居西方而主秋氣,水居北方而主冬氣……金木水火雖各有職,不因土,方不立,若酸咸辛苦之不因甘肥不能成味也?！?《五行之義》)由此可見,五行之“土”有著超越于其它四行的優(yōu)先性、主導(dǎo)性。董仲舒陰陽五行說形式上的第二個特點是將五行學(xué)與陰陽說首次合為一體,從而建立了完整意義上的陰陽五行說。張岱年先生在《中國哲學(xué)大綱》中談到:“宇宙中之最根本者為天地陰陽與五行。易傳言陰陽不言五行,洪范言五行不言陰陽。儒家之中,就現(xiàn)在可考見者而言,首先兼言陰陽五行者,似是董仲舒?！?正是由于與陰陽的結(jié)合,五行時空配置的結(jié)構(gòu)組織獲得了內(nèi)在的動力,陰陽的盛衰流轉(zhuǎn)推動五行的生勝變化。陰陽在這里不是五行系統(tǒng)之外的獨立力量,而是作為五行原動力與五行“相與一力而并功”的。(《天辨在人》)其次,董仲舒陰陽五行說在內(nèi)涵上也有了變化,政治化、倫理化、等級化成為陰陽五行新的內(nèi)涵。在此基礎(chǔ)上,由“土”比附的人事倫?！爸摇薄ⅰ靶ⅰ钡玫酵宫F(xiàn)、張揚,被視為“天之經(jīng)”、“地之義”。從整體上看,陰陽五行的政治化、倫理化、等級化貫穿董仲舒理論的始終。陰陽不僅指“天地之常”,也與儒家宣揚的尊與卑、德與刑、天與地、君與臣等相并列,相等同。“天地之常,一陰一陽,陽者天之德也,陰者天之刑也。”(《陰陽義》)“物隨陽而出入,數(shù)隨陽而始終,三王之正隨陽而更起,以次見之,貴陽而賤陰也?！?《陽尊陰卑》)“君為陽,臣為陰;父為陽,子為陰;夫為陽,妻為陰,陰道無所獨行,其始也不得專起,其終也不得分功,有所兼之義?！?《基義》)“諸在上者皆為其下陽,諸在下者各為其上陰。”(《陽尊陰卑》)在董仲舒這里,陰與陽不再局限于泛指天地之間的兩種性質(zhì)相反又相待的氣體、事物,而具有特定、鮮明的指向性,直指人事、政治、宗法倫理中的尊卑等級之分、上下親疏之別。同樣,一方面,五行也被賦予了人事化、政治化、倫理化的特定含義,認為五行“比相生”的關(guān)系體現(xiàn)、等同于家庭倫常的父子關(guān)系。他說:“木生火,火生土,土生金,金生水,水生木,此其父子也?！?《五行之義》)“五行者,五官也,比相生間相勝也。故為治,逆之則亂,順之則治?！惫省皷|方者木,農(nóng)之本,司農(nóng)尚仁……南方者火也,本朝,司馬尚智……中央者土,君官也,司營尚信……西方者金,大理司徒也,司徒尚義……北方者水,執(zhí)法司寇也,司寇尚禮?！?《五行相生》)“司農(nóng)為■……則命司徒誅其率正矣,故曰金勝木”(《五行相勝》)五行不但配以五官,五常,還演化為君王的五事,“王者與臣無禮,貌不肅敬,則木不曲直……王者言不從,則金不從革……王者視不明,則火不炎上……王者聽不聰,則水不潤下……王者心不能容,則稼穡不成。”(《五行五事》)撥開以上五行的霧障,我們看到的全是君王施政、百官恪職、家庭倫理之類的人事畫面。陰陽五行的政治化,倫理化內(nèi)涵還集中體現(xiàn)在由五行之“土”所張揚的“忠”與“孝”上?！爸摇迸c“孝”是維系古代宗法性農(nóng)業(yè)社會中君臣、父子關(guān)系的兩條最基本準繩。二者有著內(nèi)在的一致性,政治生活中君臣關(guān)系濃縮到宗法家族就是父子關(guān)系,同樣,家庭倫理中子對父的“孝”演化上升到國家政治生活中就是臣對君的“忠”。這原本屬于政治生活、宗法倫理的關(guān)系,在董仲舒的理論中,卻由“土”來顯現(xiàn)。他說“忠臣之義,孝子之行,取之土?！?《五行對》)“土之事天竭其忠……臣事君,若土之敬天也?！薄笆枪适ト酥?莫貴于忠。土德之謂也。”“木居左,金居右,火居前,水居后,土居中央。此其父子之序,相受而布……諸授之者,皆其父也,受之者,皆其子也?！?《五行之義》)“孝子之行,取之土?！薄胺蛐?天之經(jīng),地之義”,(《五行對》)一個“土”就囊括、包含了古代宗法性社會中最為核心的精神——“忠”、“孝”?！巴痢睘椤拔逍兄鳌?充分顯示了五行的政治化、倫理化,正如董仲舒自己所說“故五行者,乃孝子忠臣之行也?！倍盎币浴跋蟆蹦M“天”董仲舒的陰陽五行說不僅是其理論體系的主要內(nèi)容,而且在其理論的建構(gòu)、形成過程中,還發(fā)揮了思維模式的作用。首先,陰陽五行是董仲舒哲學(xué)范疇思維過程的中介、橋梁。作為一個古老的農(nóng)業(yè)國,我們古人在認識上是一種“名物取譬”、“法象索意”的經(jīng)驗直觀的認識方式。在認識并表述事物時,往往需要一種中介擔負者,發(fā)揮一種超感性準理性的“象”功能的中介模擬作用,從而使人們對事物有一個具體、真切的認識,但缺乏感性認識到理性認識的質(zhì)的飛躍,缺少由概念到概念的純思辨。這是由早熟而漫長的農(nóng)業(yè)社會決定的。春秋末出現(xiàn)的五行功能象征系統(tǒng)正是這一認知方式的產(chǎn)物與體現(xiàn)。3董仲舒承襲這一傳統(tǒng)的思維方式并吸收春秋末就出現(xiàn)的五行原型說的功能模擬,用陰陽五行來擔負其哲學(xué)范疇思維過程的中介,發(fā)揮一種思維橋梁的作用。這在董仲舒哲學(xué)體系的最高范疇“天”的思維過程中可得到佐證?！疤臁笔嵌偈嬲軐W(xué)體系的最高范疇,是宇宙萬物的最高主宰?！疤煺?百神之君也?！?《郊義》)“天者,萬物之主也。”(《順命》)然而,“天”在本質(zhì)上是不可言說的,“天意難見也,其道難理?！?《天地陰陽》)在人們已習(xí)慣于用一種中介、一種象功能模擬來思考、表述較為抽象的概念、范疇的傳統(tǒng)思維影響下,董仲舒采用了陰陽五行作為中介,以“象”功能來模擬“天”,從而完成對“天”的認知。故通過陰陽五行,“天”可表述為:在構(gòu)成上,“天、地、陰、陽、木、火、土、金、水,九,與人而十者,天之數(shù)畢也”;在性質(zhì)上,“天志仁,其道也義”(《陽尊陰卑》);在偏好上,“天”是“近陽而遠陰,大德而小刑”(《陽尊陰卑》)……總之,“陰陽入出、實虛之處,所以觀天之志;辨五行之本末順逆、小大廣狹,所以觀天道也?！?《天地陰陽》)“天”通過陰陽五行的功能象模擬,由懸遠神秘變?yōu)橘N近真切。人們通過明陰陽、辨五行就可以體天志,察天道。可以說“天”被“客體化”為陰陽五行了。其次,陰陽五行是董仲舒類分宇宙萬物、社會現(xiàn)象的依據(jù)。董仲舒把陰陽五行賦予自然、社會,使其具有相同的因素、屬性或功能,借以溝通彼此間的聯(lián)系,并按“以類合”的原則進行劃分。他先是用陰陽對自然、社會現(xiàn)象進行劃分?！疤煊嘘庩?人亦有陰陽?！?《同類相動》)在自然是天為陽,地為陰,晝?yōu)殛?夜為陰;在社會是君為陽,臣為陰;在家庭是父為陽,子為陰,夫為陽,妻為陰……總之,凡屬主導(dǎo)的正面的事物都是陽,凡屬次要的從屬的負面的事物都是陰。然后用五行對紛紜雜亂的事物現(xiàn)象進行歸類。在自然是時間分五季(春、夏、季夏、秋、冬),空間劃五方(東、南、中、西、北),在社會是君王遵五事,人們循五常,朝廷設(shè)五官,此外,色彩分五色,味覺分五味……自然、社會、宇宙、人事均分別系于陰陽五行之下,從而使雜亂無章的事物、現(xiàn)象類別化、規(guī)范化,使事物由混沌變?yōu)橛行?。從思維角度而言,陰陽五行不僅提供了一種思維依據(jù),更具有方法論的意義。最后,董仲舒的陰陽五行體現(xiàn)了一種“中”、“和”的運思模式?！爸小迸c“和”在董仲舒那兒被給予了極高的地位:“中者,天地之所終始也;而和者,天地之所生成也。夫德莫大于和,而道莫正于中?！?《循天之道》)“中者,天地之美達理也,圣人之所保守也?！薄昂驼?天之正也,陰陽之平也,其氣最良,物之所生也。”(《循天之道》)從思維角度講,“中”強調(diào)的是主體對客體矛盾對立雙方和諧、均勢、平衡、穩(wěn)定的一種較為固定的認識程式即主張不此不彼,彼此互濟,保持“無過無不及”的狀態(tài)?！昂汀睆娬{(diào)的是在各類事物內(nèi)部及各事物不同功能屬性上的互補、互濟。董仲舒的陰陽五行說正體現(xiàn)了“中”“和”這一思維模式。具體表現(xiàn)為:對于陰陽,是“出入之處常相反也,多少調(diào)和之適常相順也。有多而無溢,有少而無絕。春夏陽多而陰少,秋冬陽少而陰多……以出入相損益,以多少相溉濟也?！?《陰陽終始》)“陽兼于陰,陰兼于陽?！?《基義》)這里,陰陽是對立的但又是相濟的,二者相待相濟,遵循著“少而不至絕,多而不至溢”的中和原則。對于五行,木、火、土、金、水是對立的:木克土,火克金,土克水,金克木,水克火,但它們又是相依相聯(lián)的:木生火,火生土,土生金,金生水,水生木。五行這種“比相生間相勝”的關(guān)系是一種矛盾的相互制衡相互依存的關(guān)系,五行之間必須相依相濟,不可偏廢,否則就會出現(xiàn)五行災(zāi)變。五行災(zāi)變實質(zhì)上是一種制約平衡系統(tǒng)的破壞,亦即思維模式中“中”與“和”的被打破。此外,董仲舒凸現(xiàn)五行之“土”,更是中和運思方式的體現(xiàn)?！澳揪?xùn)|方而主春氣,火居南方而主夏氣,金居西方而主秋氣,水居北方而主冬氣……土居中央,為之天潤……故五行而四時者,土兼之也。金木水火雖各有職,不因土,方不立?！?《五行順逆》)木火水金各居一方,各有一氣,各有所偏,唯有土,身處中央而又兼四時四行,又不等同于四行的簡單相加,而是四行相“中”,四行相“和”。董仲舒陰陽五行的“中和”運思方式推廣到宇宙人事,就構(gòu)成了天、地、人相參相應(yīng)和諧一體的大一統(tǒng)宇宙模式,從而最終為其大一統(tǒng)的政治主張作哲學(xué)上的論證。三《為人所考,第一,是其思想政治理念的哲學(xué)基礎(chǔ)董仲舒的哲學(xué)終歸是一種政治哲學(xué),其理論、主張終歸也是一種政治理論、政治主張。人事政治是董仲舒哲學(xué)理論建構(gòu)的出發(fā)點,也是最終的歸宿。因此,陰陽五行說,不論是作為董仲舒理論的主要內(nèi)容,亦或是作為建構(gòu)理論的思維方式,最終同樣是歸依、服務(wù)于政治。首先,董仲舒改定、固化五行之序,并將五行之序抬升定位于“天次之序”,實質(zhì)上只是為五行之序所衍生、比附的宗法倫常、人事政治尋求一種理論根據(jù),尋求來自于“天”的合法性。我們看到,五行之序衍生、規(guī)定出的是宗法性農(nóng)業(yè)社會的核心精神所在——忠、孝。我國古代是家國一體的宗法性農(nóng)業(yè)國,子孝父與臣忠君居于同一層面,說“孝”不僅是宗法倫常,也是人事政治,“忠”不僅是政治關(guān)系,也是人倫綱紀。這實為董仲舒對《論語》“其為人也孝悌,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也?！?《學(xué)而》)的透徹領(lǐng)悟與闡發(fā),只不過多了一層五行的外衣。其次,董仲舒引進陰陽同樣是為其政治理論尋得哲學(xué)依據(jù),是為政治張目。其一為論證君王至上。董仲舒事先主觀設(shè)定陽貴陰賤、陽尊陰卑的原則,爾后又進一步主觀劃分“君為陽,臣為陰;父為陽,子為陰;夫為陽,妻為陰”,(《基義》)認為“君臣、父子、夫婦之義,皆取諸陰陽之道”。通過這一系列主觀設(shè)定,就可以邏輯地得出君貴臣賤,父貴子賤,夫貴妻賤的結(jié)論,加上“唯天子受命于天,天下受命于天子,一國則受命于君”(《為人者