德意志意識形態(tài)(節(jié)選)-講解

PAGEPAGE23德意志意識形態(tài)（節(jié)選）講解內(nèi)容簡介：全書結(jié)構(gòu)和第一卷第一章概況全書共分兩卷。第一卷（序言、1—3章）。批判青年黑格爾派第二卷（序言、1—5章）。批判“真正的社會主義”第一卷第一章中心內(nèi)容：第一次系統(tǒng)地敘述了唯物史觀的基本原理，根據(jù)唯物史觀闡明了馬克思主義政治經(jīng)濟學和科學共產(chǎn)主義的重要論點。第一次使用了“唯物主義歷史觀”這一術(shù)語。二、創(chuàng)作過程和出版情況寫作：1845年11月——1846年8月。出版：馬恩生前只出版了第二卷第四章1932年在蘇聯(lián)用德文出版，1933年用俄文出版。馬克思：“既然我們已經(jīng)達到了我們的主要目的——弄清問題，我們就情愿讓原稿留給老鼠的牙齒去批判了。”三、寫作意圖（一）徹底批判青年黑格爾派和“真正的社會主義”（二）徹底清算自己從前的哲學信仰（三）系統(tǒng)闡述唯物主義歷史觀四、寫作背景：1844年，馬克思和恩格斯合寫的《神圣家族》發(fā)表后，給了布·鮑威爾為代表的青年黑格爾派以致命打擊。但是，他們并不甘心自己的失敗，繼續(xù)宣揚他們的思辨哲學理論，并攻擊馬克思和恩格斯的思想。施蒂納是青年黑格爾派另一個代表人物，他在1844年11月，出版了《唯一者及其所有物》。在該書中，他把布·鮑威爾的主觀唯心主義推向極端，鼓吹極端的個人主義、利己主義和無政府主義。他和布·鮑威爾一樣，是德國抽象哲學的最終結(jié)論的代表人物，也是在哲學上反對共產(chǎn)主義的頭等重要的人物。1845年10月，布·鮑威爾和施蒂納公開發(fā)表文章，攻擊馬克思和恩格斯是教條主義。馬克思和恩格斯把他們的文章比做宗教徒對異教徒的審判，因此決定反擊青年黑格爾派。他們認為在當時“發(fā)表一種反對的國哲學和那一時期產(chǎn)生的德國社會主義的論戰(zhàn)性著作，是很重要的?！薄罢嬲纳鐣髁x”是小資產(chǎn)階級的反動思潮和思想體系，其主要代表人物有：莫則斯·赫斯等人。1844年9月，莫則斯·赫斯等人在德國科倫建立了一個名叫“共產(chǎn)主義俱樂部”的組織，開始宣傳他們的思想觀點。這些人自命為共產(chǎn)主義者，并把自己的學說叫做“真正的社會主義”。他們把德國的思辨哲學同空想共產(chǎn)主義學說混雜在一起，以費爾巴哈的抽象人道主義觀點作為理論的基礎(chǔ)，打著社會主義的旗號，卻主張小資產(chǎn)階級所有制即一般的私有制，主張階級調(diào)和，反對階級斗爭和政治革命，妄圖用愛的說教來實現(xiàn)人類的解放。他們認為社會主義應是一種超階級的理論，社會主義的承擔者是小資產(chǎn)階級和知識分子而不是無產(chǎn)階級，甚至同無產(chǎn)階級毫無聯(lián)系?！罢嬲纳鐣髁x”像瘟疫一樣，在德國“有教養(yǎng)”的人們中間傳播開來。從1845年起，“真正的社會主義”思潮在法國和英國的正義者同盟中也開始泛濫，嚴重地危害著工人運動的發(fā)展。所以，馬克思和恩格斯在《形態(tài)》中給予全面批判?！缎螒B(tài)》的寫作，也是馬克思和恩格斯思想發(fā)展的必然產(chǎn)物。馬克思和恩格斯經(jīng)過《德法年鑒》時期，實現(xiàn)了“兩個轉(zhuǎn)變”。1844年，他們已經(jīng)認識到費爾巴哈哲學的不徹底性和歷史觀的唯心主義。1845年春，馬克思來到布魯塞爾，寫了《關(guān)于費爾巴哈的提綱》，這既是批判費爾巴哈的綱要，也是他們新世界觀的萌芽的第一個天才文件。1845年4月，恩格斯也來到布魯塞爾。馬克思和恩格斯為了清算自己的哲學信仰，推進他們新的唯物主義世界觀、歷史觀理論的制定，并完成批判德國思辨哲學的工作，從1845年9月到1845年8月，他們共同合作，寫了《德意志意識形態(tài)》這部重要的著作。正如馬克思所說：“恩格斯他從另一條道路得出同我一樣的結(jié)果，當1845年春他來到布魯塞爾時，我們決定共同鉆研我們的見解與德國哲學體系的見解之間的對立，實際上是把我們從前的哲學信仰清算一下。這個心愿是以通過批判黑格爾以后的哲學的形式來實現(xiàn)的。”在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思和恩格斯批判了費爾巴哈的唯物主義的直觀性和他的唯心史觀，對青年黑格爾派布·鮑威爾、施蒂納等作了徹底的清算，批判了當時的空想社會主義流派——“真正的社會主義”。在批判的過程中系統(tǒng)闡發(fā)了唯物主義歷史觀的一系列重要的基本思想。意識形態(tài)一詞在當時有特殊含義，即用來指謊謬絕倫的詭辯術(shù)，是人們冥思苦想出來的，沒有任何根據(jù)、沒有生動內(nèi)容的理論和幻想。簡言之，就是被歪曲了的意識。馬克思恩格斯使用這一術(shù)語來批判費爾巴哈、鮑威爾、施蒂納所代表的德國思辨哲學，以及各式各樣的社會主義先知，是和這個流行的看法有關(guān)的。本書主要貢獻本書最偉大的貢獻是對唯物主義歷史觀第一次作了全面闡述，完成了第一個偉大發(fā)現(xiàn)，把社會主義學說奠定在科學理論的基礎(chǔ)上。五、主要內(nèi)容：用唯物主義歷史觀對人類社會發(fā)展史進行科學論述。第[Ⅰ]部分1、對唯物史觀前提的科學闡述人類歷史的現(xiàn)實前提（基礎(chǔ)）是：現(xiàn)實的個人；他們的物質(zhì)生產(chǎn)活動；他們的物質(zhì)生活條件。“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在想象中才能避開的現(xiàn)實前提。這是一些現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件。”p5這是對唯物史觀前提的全面而完整的概括，包含三層意思：唯物史觀的前提是一些現(xiàn)實的個人?！叭咳祟悮v史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”（第5頁），而不是“自我意識”、“類”、“唯一者”?！艾F(xiàn)實的個人”是針對“思辨的個人”的。黑格爾把“絕對精神”當作自己哲學的前提和出發(fā)點，人被歸結(jié)為“絕對精神”，人的創(chuàng)造活動和自主活動變成了“絕對精神”的自我發(fā)展，社會歷史被看作是“絕對精神”的逐步實現(xiàn)。青年黑格爾派雖然不把社會歷史歸結(jié)為上帝或絕對精神之類的神秘的東西，而歸結(jié)為人本身的活動。但是他們始終沒有超出黑格爾歷史哲學的范圍。鮑威爾把人理解為“自我意識”施蒂納認為人是“唯一者”他們都是以概念、范疇為出發(fā)點，更露骨地表現(xiàn)黑格爾思辨哲學的歷史觀。他們把“自我意識”當成社會歷史發(fā)展的源泉和動力，世界上的一切都是“自我意識”的產(chǎn)物。他們反對一切現(xiàn)實的革命斗爭，把改造世界歸結(jié)為批判家的思維活動。因此，馬克思和恩格斯指出：“青年黑格爾派玄想家們盡管滿口講的都是所謂‘震撼世界的’詞句，卻是最大的保守派?！彼麄儭皼]有一個想到要提出關(guān)于德國哲學和德國現(xiàn)實之間的聯(lián)系問題，關(guān)于他們所作的批判和他們自身的物質(zhì)環(huán)境之間的聯(lián)系問題”。因此他們理解的人只能是無前提的“思辨的個人”。費爾巴哈：從孤立的、生物的意義上看待人，所以他所說的人始終是抽象的人。正如馬克思和恩格斯所批評的那樣，費爾巴哈“把人只看作是‘感性對象’，而不是‘感性活動’，因為他在這里也仍然停留在理論的領(lǐng)域內(nèi)，沒有從人們現(xiàn)有的社會聯(lián)系，從那些使人們成為現(xiàn)在這種樣子的周圍生活條件來觀察人們——這一點且不說，他還從來沒有看到現(xiàn)實存在著的、活動的人，而是停留于抽象的‘人’，并且僅僅限于在感情范圍內(nèi)承認‘現(xiàn)實的、單個的、肉體的人’，也就是說，除了愛與友情，而且是觀念化了的愛與友情以外，他不知道‘人與人之間’還有什么其他的‘人的關(guān)系’”。②現(xiàn)實的個人是從事活動的，首先是進行物質(zhì)生產(chǎn)活動的。人的本性是由物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展所決定的。“可以根據(jù)意識、宗教或隨便別的什么來區(qū)別人和動物。一當人開始生產(chǎn)自己的生活資料的時候，這一步是由他們的肉體組織所決定的，人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來。人們生產(chǎn)自己的生活資料，同時間接地生產(chǎn)著自己的物質(zhì)生活本身?！保ǖ?頁）他們還說：“這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現(xiàn)實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質(zhì)生產(chǎn)的，因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦?、前提和條件下活動著的?！盤7馬克思和恩格斯在這里闡明唯物史觀的前提所指的“現(xiàn)實的個人”是在一定的歷史條件下從事活動、進行物質(zhì)生產(chǎn)的，這樣就同施蒂納和費爾巴哈所講的“人”從根本上劃清了界限。③人的活動不能離開他們的物質(zhì)生活條件。這些條件包括“他們得到的現(xiàn)成的和由他們自己的活動所創(chuàng)造出來的”兩個方面：“現(xiàn)成的”即自然基礎(chǔ)，包括人的生理條件和各種自然條件(地理環(huán)境等)；“他們自己的活動所創(chuàng)造出來的”即歷史基礎(chǔ)，包括每一代人所必須面對的由前人所創(chuàng)造的歷史遺產(chǎn)和歷史起點等?，F(xiàn)實的人與抽象的人的根本區(qū)別，就在于他們是在一定的物質(zhì)生活條件下從事著創(chuàng)造歷史的活動。馬克思和恩格斯認為，人們?yōu)榱四軌颉皠?chuàng)造歷史”，必須能夠生活，但是為了生活，除了要有一定的自然條件外，還需要滿足衣食住行的各種生活資料．因此人們的第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身。所以“任何歷史記載都應當從這些自然基礎(chǔ)以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發(fā)生的變更出發(fā)”P6，這是人類社會存在和發(fā)展的基礎(chǔ)。是否承認物質(zhì)生活條件在社會生活和歷史發(fā)展中的決定作用，是唯物史觀與唯心史觀的根本區(qū)別。馬克思和恩格斯在闡述唯物史觀的前提時，強調(diào)了具有內(nèi)在聯(lián)系的三個方面．即現(xiàn)實的人、人的物質(zhì)生產(chǎn)活動和物質(zhì)生活條件的統(tǒng)一。可以說，“現(xiàn)實的個人”是真正科學意義上的人，是人和自然、個人和類之間最基本、最本質(zhì)關(guān)系的規(guī)定。因此，它是歷史起點和邏輯起點的有機統(tǒng)一。馬克思和恩格斯從物質(zhì)生產(chǎn)活動和人們之間的物質(zhì)的生產(chǎn)關(guān)系出發(fā)來考察人類社會的發(fā)展，這種考察方法既不同于黑格爾唯心主義的抽象思辨的方法，也有別于費爾巴哈的抽象的人本學的方法，而是通過經(jīng)驗可以觀察到的方法。他們拋棄了以抽象的人為出發(fā)點，轉(zhuǎn)而研究現(xiàn)實的人及其發(fā)展，確立了自己的歷史觀的新的出發(fā)點，正是在新的出發(fā)點的基礎(chǔ)上，馬克思和恩格斯才能創(chuàng)立唯物主義的歷史觀。2、闡明社會存在決定社會意識的基本原理“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程?！盤7即使人們的觀念是錯誤的、模糊的，是同現(xiàn)實發(fā)生矛盾的，它也是物質(zhì)生活過程的產(chǎn)物。由此可見，馬克思和恩格斯認為，人的任何意識現(xiàn)象都是在人們的現(xiàn)實生活中產(chǎn)生的，人是自己的觀念、思想的生產(chǎn)者，但是這里所說的人是現(xiàn)實的、處于一定社會關(guān)系中的人，而不是孤立的、抽象的人，因而，他們的觀念不是憑空臆造的，不是“純粹”的意識。馬克思和恩格斯認為，人的意識是隨著物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展，隨著分工和交往關(guān)系的發(fā)展而發(fā)展的。隨著物質(zhì)勞動和精神勞動的分離，意識獲得了相對的獨立性，并在社會生活中占有特殊的地位。正是在意識獲得了相對獨立性的基礎(chǔ)上，統(tǒng)治階級才有可能對現(xiàn)實作歪曲的反映。使人們相信并非存在決定意識，精神、觀念成為獨立的東西。馬克思和恩格斯指出，即使是在階級社會里統(tǒng)治階級的思想也是“占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系在觀念上的表現(xiàn)，不過是以思想的形式表現(xiàn)出來的占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系”。P23馬克思和恩格斯正是通過對意識的產(chǎn)生和發(fā)展，對唯心主義精神統(tǒng)治世界觀念的考察和揭露，從而得出結(jié)論：“不是意識決定生活，而是生活決定意識。”這是歷史唯物主義的基本原理，也是歷史唯物主義的實質(zhì)和考察歷史的基本方法。第[Ⅱ]部分在這一部分中，馬克思和恩格斯闡述了歷史唯物主義的一些基本原理。進一步批判了青年黑格爾派和費爾巴哈的唯心史觀。1．批判青年黑格爾派關(guān)于人的解放的錯誤觀點馬克思和恩格斯指出青年黑格爾派這些“聰明的哲學家們”沒有認識到，要真正實現(xiàn)人的解放，必須改變現(xiàn)實的客觀存在、改變現(xiàn)實的社會制度，“只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)真正的解放；沒有蒸汽機和珍妮走錠精紡機就不能消滅奴隸制；沒有改良的農(nóng)業(yè)就不能消滅農(nóng)奴制；當人們還不能使自己的吃喝住穿在質(zhì)和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放?！夥拧且环N歷史活動，不是思想活動，‘解放’是由歷史的關(guān)系，是由工業(yè)狀況、商業(yè)狀況、農(nóng)業(yè)狀況、交往狀況促成的。”P92．批判費爾巴哈的唯物主義的直觀性和不徹底性馬克思和恩格斯指出，費爾巴哈從抽象的人出發(fā)去考察社會歷史，不可能唯物主義地揭示社會歷史的本質(zhì)和規(guī)律，只能是一個唯心主義者?！爱斮M爾巴哈是一個唯物主義者的時候。歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的?！盤11馬克思和恩格斯認為，費爾巴哈之所以在社會歷史觀上陷入唯心主義，除了他的階級局限性之外，從認識論來看，是他堅持消極直觀反映論的必然結(jié)果，費爾巴哈沒有看到“他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果，其中每一代都立足于前一代所達到的基礎(chǔ)上，繼續(xù)發(fā)展前一代的工業(yè)和交往，并隨著需要的改變而改變它的社會制度。”P10-113．再次闡述人類歷史的前提是物質(zhì)資料生產(chǎn)，并考察了人類歷史發(fā)展的四個方面的因素馬克思和恩格斯認為，人類歷史發(fā)展過程中包含著四個方面的因素：第一個因素是生活資料生產(chǎn)本身。這是一切歷史的第一個前提；第二個因素是為滿足新的需要而進行的物質(zhì)資料的再生產(chǎn)；第三個因素是人口的生產(chǎn)活動，即人口的繁衍；第四個因素是社會關(guān)系的生產(chǎn)。歷史活動的第一個基本方面，是滿足人們生活需要的生活資料的生產(chǎn)。因為人們?yōu)榱藙?chuàng)造歷史，必須能夠生活，而為了生活，首先就需要衣、食、住以及其他東西?！耙虼?，第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身?！盤11任何歷史觀的第一件事情都必須首先注意這一基本事實的全部意義和全部范圍。歷史活動的第二個基本方面，是滿足新的需要而進行的生產(chǎn)。因此，已經(jīng)得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經(jīng)獲得的為滿足需要的工具又引起新的需要。正是由于“新的需要的繼續(xù)”，歷史的延續(xù)才成為可能。因此，為了滿足新的需要進行的生產(chǎn)和為滿足人們生活需要的生活資料的生產(chǎn)共同構(gòu)成“生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”，它們是一切歷史賴以存在和發(fā)展的首要的和基本的條件。歷史活動的第三個基本方面，是人口的生產(chǎn)，即人的增殖。沒有人，便沒有歷史。所以它同物質(zhì)資料生產(chǎn)一樣，是社會存在和發(fā)展的一個基本條件。人和動物不同，人的生產(chǎn)意味著夫妻之間的關(guān)系，夫妻與子女之間的關(guān)系，也就是家庭。在遠古時代，家庭是唯一的社會關(guān)系，后來，當需要的增長產(chǎn)生了新的社會關(guān)系了。社會歷史活動的上述三個方面，就是社會存在和發(fā)展的三個基本條件，這三者在歷史上同時存在，而且在始終歷史上起著作用。因此，不應把這三個方面看作歷史的三個不同階段。歷史活動的第四個基本方面，是社會關(guān)系的生產(chǎn)。因為，生活的生產(chǎn)——無論是自己生活的生產(chǎn)（通過勞動），或他人生活的生產(chǎn)（通過生育）——立即表現(xiàn)為雙重關(guān)系：一方面是自然關(guān)系，另一方面是社會關(guān)系。社會關(guān)系的含義是指許多個人的合作，至于這種合作是在什么條件下，用什么方式和為了什么目的進行的，則是無關(guān)緊要的。這就是說，一當進行生產(chǎn)，必然同時產(chǎn)生人與人的社會關(guān)系，沒有這種社會關(guān)系，生產(chǎn)便無法進行。因此，被社會關(guān)系所確定的人的物質(zhì)關(guān)系和人的歷史是一樣長久的。人們之間的物質(zhì)關(guān)系，不斷采取新的形式，就呈現(xiàn)出“歷史”，它完全不需要任何政治的或宗教的囈語存在。研究人類歷史的唯一正確的途徑，是研究生產(chǎn)和由生產(chǎn)決定的社會狀況的發(fā)展，把人類歷史同工業(yè)和交換的歷史聯(lián)系起來。4．闡述關(guān)于意識的產(chǎn)生和本質(zhì)的思想馬克思和恩格斯認為，思想、觀念、意識的產(chǎn)生最初是直接與人們的物質(zhì)生產(chǎn)活動、人們的物質(zhì)交往以及現(xiàn)實生活的語言交織在一起的，是人們的物質(zhì)關(guān)系的直接產(chǎn)物?！耙庾R并非一開始就是‘純粹的’意識?！瘛瘡囊婚_始就很倒霉，受到物質(zhì)的‘糾纏’，物質(zhì)在這里表現(xiàn)為振動著的空氣層、聲音，簡言之，即語言。語言和意識具有同樣長久的歷史；語言是一種實踐的、既為別人存在因而也為我自己而存在的、現(xiàn)實的意識?！盤13-14任何思想、觀念、意識的生產(chǎn)者都是人，但是馬克思和恩格斯強調(diào)，這里的人是現(xiàn)實的、處于一定社會關(guān)系之中的人，而不是孤立的、抽象的人，因而，他們的思想、觀念、意識不是憑空臆造的，是人們客觀物質(zhì)關(guān)系的產(chǎn)物，是人們社會實踐的產(chǎn)物?！胺彩怯心撤N關(guān)系存在的地方，這種關(guān)系都是為我而存在的；動物不對什么東西發(fā)生‘關(guān)系’，而且根本沒有‘關(guān)系’；對于動物來說，它對他物的關(guān)系不是作為關(guān)系存在的。因而．意識一開始就是社會的產(chǎn)物，而且只要人們存在著，它就仍然是這種產(chǎn)物。”Ｐ145．分析社會分工及其后果首先，馬克思和恩格斯分析了社會分工與私有制的關(guān)系。他們認為，由于社會分工和與之同時出現(xiàn)的勞動及其產(chǎn)品的不平等的分配，產(chǎn)生了所有制，因此“分工和私有制是相等的表達方式，對同一件事情，一個是就活動而言，另一個是就活動的產(chǎn)品而言?！保?6其次，馬克思和恩格斯分析了社會分工與國家產(chǎn)生的關(guān)系。他們指出：“隨著分工的發(fā)展也產(chǎn)生了單個人的利益或單個家庭的利益與所有互相交往的個人的共同利益之間的矛盾；……正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾，共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式，同時采取虛幻的共同體的形式?！保?6馬克思和恩格斯認為，人們正是在社會分工的基礎(chǔ)上產(chǎn)生了不同的利益集團，即產(chǎn)生了不同的階級，統(tǒng)治階級為了維護自己的利益，對其他階級實行統(tǒng)治，而采取一種“虛幻的共同體的形式”，即國家的形式。再次，馬克思和恩格斯提出社會分工引起社會活動的異化。他們指出，只要私有制還存在，特殊利益與共同利益就會處于分裂狀態(tài)，只要分工還不是出于自愿．分工對于人來說就是一種強制，“那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量?！盤17這就是說，私有制條件下的社會分工，造成了人的活動的異化，亦即人的本質(zhì)的異化。6、關(guān)于階級、國家和社會革命階級的產(chǎn)生、劃分以及各個階級的狀況，都是由生產(chǎn)決定的。階級是同分工直接相聯(lián)系的。由于分工使人們與勞動材料、工具和產(chǎn)品的關(guān)系不同，把人們分成不同的階級。在一個階級內(nèi)部，個人必然屈從于階級整體，這同個人屈從于分工是同類現(xiàn)象。社會分裂為階級只是和生產(chǎn)的一定階段相聯(lián)系，因而不是永恒的。在交往和生產(chǎn)力已經(jīng)發(fā)展到這樣普遍的時候，以至私有制變成了它們的桎梏而要消滅之時，階級就會消滅。國家是隨著分工、私有制和階級的產(chǎn)生而產(chǎn)生的。分工的出現(xiàn)產(chǎn)生了私人利益與公共利益的矛盾，由于這種矛盾，“共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式，同時采取虛幻的共同體的形式?！钡?6頁然而這始終是在各階級利益對立的基礎(chǔ)上發(fā)生的。由于私有制和對抗階級的存在，被統(tǒng)治階級感到自己的利益和社會利益是矛盾的，統(tǒng)治階級則力圖把自己的利益說成是社會的利益，于是國家以公共的全社會利益的代表的身份出現(xiàn)。在階級對抗的社會里，國家只是在表面上為整個社會的利益服務，而實質(zhì)上，它是為一定階級的利益服務的。國家始終是階級的國家，它所代表的利益始終是統(tǒng)治階級的利益。因此，國家不能解決某一社會集團的利益和整個社會利益之間的矛盾。國家是一個階級對另一個的統(tǒng)治，因此，“國家內(nèi)部的一切斗爭——民主政體、貴族政體和君主政體相互之間的斗爭，爭取選舉權(quán)的斗爭等等，不過是一些虛幻的形式——普遍的東西一般說來是一種虛幻的共同體的形式——，在這些形式下進行著各個不同階級間的真正的斗爭?！钡?6頁下“革命之所以必需，不僅是因為沒有任何其他的辦法能夠推翻統(tǒng)治階級，而且還因為推翻統(tǒng)治階級的那個階級，只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能成為社會的新基礎(chǔ)?！钡?0頁下“歷史的動力以及宗教、哲學和任何其他理論的動力是革命，而不是批判?！钡?2頁社會革命的根源是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾?！吧a(chǎn)力和交往形式之間的這種矛盾——正如我們所見到的，它在迄今為止的歷史中曾多次發(fā)生過，然而并沒有威脅交往形式的基礎(chǔ)，——每一次都不免要爆發(fā)為革命，同時也采取各種附帶形式，如沖突的總和，不同階級之間的沖突，意識的矛盾，思想斗爭，政治斗爭，等等。”Ｐ257、關(guān)于“世界歷史”的理論p18.19生產(chǎn)力越發(fā)展，各民族的原始封閉狀態(tài)被日益完善的生產(chǎn)方式、交往和民族間的分工消滅得越徹底，歷史越成為世界歷史。歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變，是物質(zhì)的、可以通過經(jīng)驗證明的活動。無產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在。共產(chǎn)主義只有作為世界歷史性的存在才有可能實現(xiàn)。每個個人的解放程度是與歷史轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的程度一致的。8．論證生產(chǎn)力的高度發(fā)展是共產(chǎn)主義的物質(zhì)前提，提出無產(chǎn)階級奪取政權(quán)的必然性馬克思和恩格斯在闡述了私有制條件下的社會分工造成了人的本質(zhì)的異化的觀點之后，提出要消滅這種異化必須具備兩個基本條件?！斑@種‘異化’當然只有在具備了兩個實際前提之后才會消滅。要使這種異化成為一種‘不堪忍受的’力量，即成為革命所要反對的力量，就必須讓它把人類的大多數(shù)變成完全‘沒有財產(chǎn)的’人，同時這些人又同現(xiàn)存的有錢有教養(yǎng)的世界相對立，而這兩個條件都是以生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展為前提的。另一方面，生產(chǎn)力的這種發(fā)展(隨著這種發(fā)展，人們的世界歷史性的而不是地域性的存在同時已經(jīng)是經(jīng)驗的存在了)之所以是絕對必需的實際前提，還因為如果沒有這種發(fā)展，那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃。其次，生產(chǎn)力的這種發(fā)展之所以是絕對必需的實際前提，還因為：只有隨著生產(chǎn)力的這種普遍發(fā)展，人們的普遍交往才能建立起來；普遍交往，一方面，可以產(chǎn)生一切民族中同時都存在著‘沒有財產(chǎn)的’群眾這一現(xiàn)象(普遍競爭)，使每一民族都依賴于其他民族的變革；最后，地域性的個人為世界歷史性的、經(jīng)驗上普遍的個人所代替?！保?8馬克思和恩格斯所提出的兩個基本條件：第一，由于異化所導致的階級分化和階級斗爭的激化，進而導致無產(chǎn)階級革命；第二，普遍交往的建立和發(fā)展。而這兩方面都必須以生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展為基礎(chǔ)。馬克思和恩格斯認為，只有通過無產(chǎn)階級革命消滅私有制，并在生產(chǎn)力的高度發(fā)展以及普遍交往的建立和發(fā)展成為現(xiàn)實的共產(chǎn)主義社會，那種以往的強制的社會分工和人的異化才能被消滅。9．對唯物史觀作了精辟的概括，闡述唯物史觀和唯心史觀的區(qū)別馬克思和恩格斯指出：P21“這種歷史觀就在于：從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)來闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎(chǔ)，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同的理論產(chǎn)物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們產(chǎn)生的過程?！@種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上，不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念的形成，由此還可得出下述結(jié)論：意識的一切形式和產(chǎn)物不是可以通過精神的批判來消滅的，不是可以通過把它們消融在‘自我意識’中或化為‘幽靈’、‘怪影’、‘怪想’等等來消滅的，而只有通過實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產(chǎn)生的現(xiàn)實的社會關(guān)系，才能把它們消滅；歷史的動力以及宗教、哲學和任何其他理論的動力是革命，而不是批判。這種觀點表明：歷史不是作為‘產(chǎn)生于精神的精神’消融在‘自我意識’中而告終的，而是歷史的每一階段都遇到一定的物質(zhì)結(jié)果，一定的生產(chǎn)力總和，人對自然以及個人之間歷史地形成的關(guān)系，都遇到前一代傳給后一代的大量生產(chǎn)力、資金和環(huán)境，盡管一方面這些生產(chǎn)力、資金和環(huán)境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預先規(guī)定新的一代的生活條件，使它得到一定的發(fā)展和具有特殊的性質(zhì)。由此可見，這種觀點表明：人創(chuàng)造環(huán)境，同樣，環(huán)境也創(chuàng)造人。每個個人和每一代所遇到的現(xiàn)成的東西：生產(chǎn)力、資金和社會交往形式的總和，是哲學家們想象為‘實體’和‘人的本質(zhì)’的東西的現(xiàn)實基礎(chǔ)，是他們神化了的并與之斗爭的東西的現(xiàn)實基礎(chǔ)，這種基礎(chǔ)盡管遭到以‘自我意識’和‘惟一者’的身份出現(xiàn)的哲學家們的反抗，但它對人們的發(fā)展所起的作用和影響卻絲毫也不因此而受到干擾。各代所遇到的這些生活條件還決定著這樣的情況：歷史上周期性地重演的革命動蕩是否強大到足以摧毀現(xiàn)存一切的基礎(chǔ)；如果還沒有具備這些實行全面變革的物質(zhì)因素，就是說，一方面還沒有一定的生產(chǎn)力，另一方面還沒有形成不僅反抗舊社會的某種個別條件，而且反抗舊的‘生活生產(chǎn)’本身、反抗舊社會所依據(jù)的‘總和活動’的革命群眾，那么，正如共產(chǎn)主義的歷史所證明的，盡管這種變革的觀念已經(jīng)表述過千百次，但這對于實際發(fā)展沒有任何意義?！盤22從上面的表述中，我們看到歷史唯物主義的創(chuàng)立已基本完成。盡管在這段文字中馬克思和恩格斯借用了當時德國流行的哲學術(shù)語，但對唯物史觀的基本內(nèi)容則闡明得非常清楚：第一，人類的物質(zhì)生產(chǎn)是整個歷史發(fā)展的出發(fā)點。唯心史觀把從頭腦中產(chǎn)生出來的范疇、觀念作為歷史發(fā)展的出發(fā)點；唯物史觀則把人類的物質(zhì)生產(chǎn)作為歷史發(fā)展的出發(fā)點。第二，人們在生產(chǎn)中結(jié)成的物質(zhì)關(guān)系是整個社會歷史的基礎(chǔ)，它決定了整個社會的基本結(jié)構(gòu)和基本矛盾的形成。盡管社會現(xiàn)象是復雜的，人們在社會交往中所結(jié)成的關(guān)系是多種多樣的，而人們在生產(chǎn)中所產(chǎn)生的交往形式，即生產(chǎn)關(guān)系，則是人類一切社會關(guān)系的基礎(chǔ)，它決定了人與人之間的一切社會關(guān)系，決定了整個社會歷史的發(fā)展，決定了歷史發(fā)展的各個不同階段的性質(zhì)。第三，社會存在決定社會意識，物質(zhì)實踐是社會歷史發(fā)展及社會意識諸形式產(chǎn)生、發(fā)展的動力。馬克思和恩格斯以“從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同理論的產(chǎn)物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們產(chǎn)生的過程”回答了歷史觀的基本問題，即社會存在決定社會意識。馬克思和恩格斯明確指出，只有堅持社會存在決定社會意識這一原理，才能夠完整地描述事物及事物的各個不同方面之間的相互作用。第四，物質(zhì)資料的生產(chǎn)方式?jīng)Q定歷史的每一階段發(fā)展和特殊的性質(zhì)。馬克思和恩格斯明確指出，人類的物質(zhì)生產(chǎn)是歷史發(fā)展的出發(fā)點，生產(chǎn)關(guān)系是整個歷史的基礎(chǔ)，而這一切，都和物質(zhì)資料的生產(chǎn)方式相聯(lián)系。同時，馬克思和恩格斯認為，生產(chǎn)方式規(guī)定了歷史的每一階段的生活條件，決定了其發(fā)展和特殊的性質(zhì)?！叭藙?chuàng)造環(huán)境，同樣，環(huán)境也創(chuàng)造人?！边@里的環(huán)境指“一定的物質(zhì)結(jié)果，一定的生產(chǎn)力總和，人對自然以及個人之間歷史地形成的關(guān)系”，即生產(chǎn)方式。一定的歷史階段的生產(chǎn)方式都是由前一代傳給后一代的，當然它也為新的一代所改變，但是，它“也預先規(guī)定新的一代的生活條件，使它得到一定的發(fā)展和具有特殊的性質(zhì)”。第五，一定的生產(chǎn)力和積極參與反抗舊社會活動的革命群眾是社會革命的物質(zhì)因素。馬克思和恩格斯從生產(chǎn)力和革命群眾兩方面闡明了社會革命發(fā)生的不可缺少的物質(zhì)因素。一方面，生產(chǎn)力的發(fā)展，致使生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系矛盾的激化，導致社會革命的爆發(fā)。因此，一定的生產(chǎn)力是社會革命的物質(zhì)前提，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾是社會革命的根源。另一方面，革命群眾是推動歷史發(fā)展的決定力量，作為社會革命的主體，革命群眾起著任何其他因素所無法取代的作用。沒有革命群眾的積極參與，任何變革的思想都沒有意義。第[1II]部分1、闡明了意識形態(tài)、上層建筑與社會階級結(jié)構(gòu)的關(guān)系（1）統(tǒng)治階級的思想是占統(tǒng)治地位的思想。統(tǒng)治階級既體現(xiàn)為占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，也體現(xiàn)為占統(tǒng)治地位的精神力量；既支配物質(zhì)生產(chǎn)資料，也支配精神生產(chǎn)資料?！敖y(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量。支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料的階級，同時也支配著精神生產(chǎn)資料，因此，那些沒有精神生產(chǎn)資料的人的思想，一般地是隸屬於這個階級的?！钡?3頁（2）統(tǒng)治地位的思想是占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系在觀念上的表現(xiàn)，是以思想形式表現(xiàn)出來的占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系?！罢冀y(tǒng)治地位的思想不過是占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系在觀念上的表現(xiàn)，不過是以思想的形式表現(xiàn)出來的占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系?！钡?3頁上（3）統(tǒng)治階級的思想是統(tǒng)治階級的思想家編造的。第24頁中（4）統(tǒng)治階級的思想在開始時與全體社會成員的共同利益有一定的聯(lián)系，具有一定的普遍意義或普遍性形式。（5）歷史唯心主義的認識論根源：將占統(tǒng)治地位的思想同進行統(tǒng)治的個人、同作為其基礎(chǔ)的社會物質(zhì)關(guān)系區(qū)分開來。第24頁下第[IV]部分在這一部分中，馬克思和恩格斯考察了資本主義生產(chǎn)方式的產(chǎn)生、發(fā)展和滅亡的規(guī)律，闡明了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的辯證關(guān)系，分析了社會意識形態(tài)對社會結(jié)構(gòu)的依賴關(guān)系。1．論證了生產(chǎn)力和交往形式(生產(chǎn)關(guān)系)之間的矛盾是社會革命的基礎(chǔ)馬克思和恩格斯指出：“一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾。此外，不一定非要等到這種矛盾在某一國家發(fā)展到極端尖銳的地步，才導致這個國家內(nèi)發(fā)生沖突?！保?3“生產(chǎn)力和交往形式之間的這種矛盾——正如我們所見到的，它在迄今為止的歷史中曾多次發(fā)生過，然而并沒有威脅交往形式的基礎(chǔ)，——每一次都不免要爆發(fā)為革命，同時也采取各種附帶形式，如沖突的總和，不同階級之間的沖突，意識的矛盾，思想斗爭，政治斗爭，等等?！眕23馬克思和恩格斯認為，隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展必然與交往形式產(chǎn)生矛盾，而這種矛盾不僅決定著社會歷史的發(fā)展，而且還是引起不同階級之間的沖突、思想意識的矛盾和政治斗爭的根源，并不可避免地要爆發(fā)為社會革命。2．闡明了生產(chǎn)力和交往形式(生產(chǎn)關(guān)系)的辯證關(guān)系原理馬克思和恩格斯指出，在生產(chǎn)力發(fā)展的一定階段上所產(chǎn)生的交往形式“起初是自主活動的條件，后來卻變成了它的桎梏，它們在整個歷史發(fā)展過程中構(gòu)成一個有聯(lián)系的交往形式的序列，交往形式的聯(lián)系就在于：已成為桎梏的舊交往形式被適應于比較發(fā)達的生產(chǎn)力，因而也適應于進步的個人自主活動方式的新交往形式所代替；新的交往形式又會成為桎梏，然后又為別的交往形式所代替?！眕27馬克思和恩格斯所闡述的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的辯證關(guān)系原理集中體現(xiàn)了人類社會發(fā)展的歷史辯證法，生產(chǎn)關(guān)系一定要適合生產(chǎn)力發(fā)展狀況的規(guī)律是人類社會發(fā)展遵循的最基本的規(guī)律。3、闡明了市民社會(經(jīng)濟基礎(chǔ))和上層建筑辯證關(guān)系原理馬克思和恩格斯指出：“在過去一切歷史階段上受生產(chǎn)力所制約的、同時也制約著生產(chǎn)力的交往形式，就是市民社會?！笔忻裆鐣@個“名稱始終標志著直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織。這種社會組織在一切時代都構(gòu)成國家的基礎(chǔ)以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎(chǔ)。”（《馬克思恩格斯全集》第3卷第40、41頁）唯物主義歷史觀就在于：“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎(chǔ)，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同理論的產(chǎn)物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們產(chǎn)生的過程?！盤21馬克思和恩格斯在考察生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系辯證關(guān)系的基礎(chǔ)上，進一步揭示了市民社會(經(jīng)濟基礎(chǔ))和上層建筑的辯證關(guān)系及其矛盾運動。他們在《形態(tài)》中從對生產(chǎn)方式的矛盾運動的分析中得出了生產(chǎn)關(guān)系的概念，并把生產(chǎn)關(guān)系的總和理解為經(jīng)濟基礎(chǔ)。雖然他們?nèi)匀谎赜昧恕笆忻裆鐣钡母拍顏碚f明經(jīng)濟基礎(chǔ)，但其含義實際上是指“生產(chǎn)關(guān)系”。他們通過對市民社會的前提、內(nèi)容和作用的剖析，闡明了經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑辯證關(guān)系原理?！坝袀€性的個人與偶然的個人”個人的個性是由階級關(guān)系決定和規(guī)定的。在資本主義條件下，對于無產(chǎn)階級來說，全部生存條件都已變成偶然的東西。因此，無產(chǎn)者為了實現(xiàn)自己的個性，必須推翻他們面臨的生存條件。共產(chǎn)主義將是偶然的個人的揚棄和有個性的個人的實現(xiàn)。4、科學論證了共產(chǎn)主義的歷史必然性馬克思和恩格斯在《形態(tài)》中，運用他們剛剛創(chuàng)立的唯物史觀，從社會發(fā)展規(guī)律的高度深刻地論證了共產(chǎn)主義的歷史必然性，為無產(chǎn)階級的革命運動提供了思想理論武器，指明了發(fā)展方向。馬克思和恩格斯一直關(guān)注共產(chǎn)主義問題，把共產(chǎn)主義作為他們理論的最高目標。馬克思在《手稿》中已對共產(chǎn)主義學說作了初步的闡述，在《形態(tài)》中馬克思和恩格斯再次對共產(chǎn)主義理論進行了闡述。在《手稿》中，馬克思還把自己稱為人道主義者，認為共產(chǎn)主義是通過私有財產(chǎn)的積極揚棄表現(xiàn)出來的人道主義。在《形態(tài)》中，馬克思和恩格斯則把自己稱為共產(chǎn)主義者，并從歷史唯物主義的基本原理出發(fā)，分析了資本主義的歷史發(fā)展，論證了資本主義滅亡和共產(chǎn)主義勝利的歷史必然性。馬克思和恩格斯基于對人類社會發(fā)展基本規(guī)律的科學認識和對資本主義客觀經(jīng)濟現(xiàn)實的分析，在共產(chǎn)主義根本性質(zhì)問題上，得出了與空想共產(chǎn)主義根本不同的看法：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的?！眕19馬克思和恩格斯認為，共產(chǎn)主義是現(xiàn)實的運動，它是無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級、消滅現(xiàn)存的資本主義制度的革命斗爭，它不是一種道德要求，而是建立在對人類社會發(fā)展規(guī)律深刻認識之上的科學。馬克思和恩格斯認為，共產(chǎn)主義取代資本主義必須具備一定的條件，這種條件包括兩個方面：一方面是共產(chǎn)主義的物質(zhì)基礎(chǔ)?！敖⒐伯a(chǎn)主義實質(zhì)上具有經(jīng)濟的性質(zhì)”Ｐ26上這就是為聯(lián)合起來的個人支配生產(chǎn)資料創(chuàng)造各種物質(zhì)條件，把現(xiàn)存的條件變成聯(lián)合的條件。生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展是實現(xiàn)共產(chǎn)主義的“絕對必要的實際前提”。“生產(chǎn)力的這種發(fā)展（隨著這種發(fā)展，人們的世界歷史性的而不是地域性的存在同時已經(jīng)是經(jīng)驗的存在了）之所以是絕對必需的實際前提，還因為如果沒有這種發(fā)展，那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃。”p18馬克思和恩格斯證明，資本主義社會的產(chǎn)生是社會生產(chǎn)力發(fā)展的結(jié)果，但它與歷史上的其他社會制度一樣也只具有暫時的性質(zhì)。資本主義大工業(yè)的發(fā)展，創(chuàng)造了現(xiàn)代化的交通工具，開辟了世界市場，消滅了以往自然形成的各國的孤立狀態(tài)。但與此同時，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，資本主義固有的矛盾開始激化。資本主義大工業(yè)的發(fā)展，“造成了大量的生產(chǎn)力，對于這些生產(chǎn)力來說，私有制成了它們發(fā)展的桎梏，正如行會成為工場手工業(yè)的桎梏和小規(guī)模的鄉(xiāng)村生產(chǎn)成為日益發(fā)展的手工業(yè)的桎梏一樣。在私有制的統(tǒng)治下，這些生產(chǎn)力只獲得了片面的發(fā)展，對大多數(shù)人來說成了破壞的力量，而許多這樣的生產(chǎn)力在私有制下根本得不到利用?！雹佟吧a(chǎn)力在其發(fā)展的過程中達到這樣的階段，在這個階段上產(chǎn)生出來的生產(chǎn)力和交往手段在現(xiàn)存關(guān)系下只能造成災難，這種生產(chǎn)力已經(jīng)不是生產(chǎn)的力量，而是破壞的力量。”②因此，馬克思和恩格斯認為，資本主義大工業(yè)的發(fā)展已使私有制成為生產(chǎn)力進一步發(fā)展的障礙。資本主義社會化大生產(chǎn)的發(fā)展創(chuàng)造了共產(chǎn)主義取代資本主義物質(zhì)基礎(chǔ)。另一方面是共產(chǎn)主義的階級基礎(chǔ)。馬克思和恩格斯認為，資本主義大工業(yè)的發(fā)展，不僅創(chuàng)造了資本主義滅亡的物質(zhì)條件，而且創(chuàng)造了埋葬資本主義的階級基礎(chǔ)——無產(chǎn)階級。無產(chǎn)階級的經(jīng)濟地位決定了它是最革命最先進的階級，是進行共產(chǎn)主義革命的物質(zhì)力量?！按蠊I(yè)卻創(chuàng)造了這樣一個階級，這個階級在所有的民族中都具有同樣的利益，在它那里民族獨特性已經(jīng)消滅，這是一個真正同整個舊世界脫離而同時又與之對立的階級?！雹邸斑@種階級形成全體社會成員中的大多數(shù)，從這個階級中產(chǎn)生出必須實行徹底革命的意識，即共產(chǎn)主義的意識?！雹荞R克思和恩格斯認為，共產(chǎn)主義戰(zhàn)勝資本主義是基于人類社會發(fā)展規(guī)律的歷史必然，但是“如果還沒有具備這些實行全面變革的物質(zhì)因素，就是說，一方面還沒有一定的生產(chǎn)力，另一方面還沒有形成不僅反抗舊社會的個別條件，而且反抗舊的‘生活生產(chǎn)’本身、反抗舊社會所依據(jù)的‘總和活動’的革命群眾，那么，正如共產(chǎn)主義的歷史所證明的，盡管這種變革的觀念已經(jīng)表述過千百次，但這對于實際發(fā)展沒有任何意義。”p22正是由于生產(chǎn)力的發(fā)展、資本主義大工業(yè)的發(fā)展，為共產(chǎn)主義取代資本主義提供了物質(zhì)基礎(chǔ)，同時也產(chǎn)生了消滅資本主義的階級基礎(chǔ)，無產(chǎn)階級“為了實現(xiàn)自己的個性，就應當消滅他們迄今面臨的生存條件，消滅這個同時也是整個迄今為止的社會的生存條件，即消滅勞動。因此，他們也就同社會的各個人迄今借以表現(xiàn)為一個整體的那種形式即同國家處于直接的對立中，他們應當推翻國家，使自己的個性得以實現(xiàn)”⑥。馬克思和恩格斯指出，共產(chǎn)主義的根本問題就是消滅私有制。以往的革命理論都不觸及社會的基礎(chǔ)——私有制，都是在私有制范圍內(nèi)的權(quán)利更換。而共產(chǎn)主義則不同，它要觸及并消滅社會大廈本身，要消滅私有制。馬克思和恩格斯說：“共產(chǎn)主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)，并且第一次自覺地把一切自發(fā)形成的前提看作是前人的創(chuàng)造，消滅這些前提的自發(fā)性，使它們受聯(lián)合起來的個人的支配。因此，建立共產(chǎn)主義實質(zhì)上具有經(jīng)濟的性質(zhì)，這就是為這種聯(lián)合創(chuàng)造各種物質(zhì)條件，把現(xiàn)存的條件變成聯(lián)合的條件?！眕26“私有制和分工的消滅同時也是個人在現(xiàn)代生產(chǎn)力和世界交往所建立的基礎(chǔ)上的聯(lián)合。”②(見《德意志意識形態(tài)》第一卷，第三章“圣麥克斯”)馬克思和恩格斯認為，無產(chǎn)階級進行的共產(chǎn)主義運動是建立在以往歷史所創(chuàng)造的物質(zhì)基礎(chǔ)之上的，它將在消滅私有制的情況下，真正克服生產(chǎn)力的自發(fā)性質(zhì)，把現(xiàn)存的生產(chǎn)條件變?yōu)槁?lián)合的條件，使社會生產(chǎn)力受聯(lián)合起來的個人的支配。共產(chǎn)主義對私有制的消滅、共產(chǎn)主義的實現(xiàn)是生產(chǎn)力及大工業(yè)發(fā)展的必然。因為，“在大工業(yè)中，生產(chǎn)工具和私有制之間的矛盾才是大工業(yè)的產(chǎn)物，這種矛盾只有在大工業(yè)高度發(fā)達的情況下才會產(chǎn)生。因此，只有隨著大工業(yè)的發(fā)展才有可能消滅私有制。”④也只有生產(chǎn)力高度發(fā)展、大工業(yè)生產(chǎn)及生產(chǎn)社會化普遍確立，普遍交往和世界歷史才能得以形成，因而地域性的共產(chǎn)主義才能避免。馬克思和恩格斯在《形態(tài)》中還闡述了無產(chǎn)階級革命只有在一切先進的資本主義國家同時發(fā)生才能取得勝利的思想，“共產(chǎn)主義只有作為占統(tǒng)治地位的各民族‘一下子’同時發(fā)生的行動，在經(jīng)驗上才是可能的”p19。這一思想，恩格斯在1847年所寫的《共產(chǎn)主義原理》中作了明確的表述。1850年，馬克思和恩格斯已經(jīng)預見到美國將發(fā)展成資本主義世界最大的經(jīng)濟強國，并認為歐洲要不陷人對美國的依附地位，唯一的條件就是同時進行社會革命。在這以后，他們再沒有重提無產(chǎn)階級革命同時發(fā)生的設(shè)想。馬克思和恩格斯對于共產(chǎn)主義社會中的個人的生活狀況也作了闡述，他們指出：在共產(chǎn)主義社會，聯(lián)合起來的個人占有全部生產(chǎn)力的總和，個人的自主活動與物質(zhì)生活達成一致，個人也消除了自發(fā)性，向完整的個人發(fā)展，即個人實現(xiàn)了全面而自由的發(fā)展。“任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會調(diào)節(jié)著整個生產(chǎn)。”p17在《形態(tài)》中，馬克思和恩格斯這時候的理論已經(jīng)遠遠高出《手稿》中對共產(chǎn)主義的論述，他們已擺脫了人本主義的影響，把共產(chǎn)主義及人的發(fā)展完全置于生產(chǎn)力的基礎(chǔ)之上，置于物質(zhì)生活條件之上。他們雖然沒有詳細地構(gòu)思共產(chǎn)主義社會的藍圖，但是在唯物史觀的指導下，從研究資本主義發(fā)展的必然趨勢中，預見到了未來共產(chǎn)主義社會的一些基本特征?？偨Y(jié)：在馬克思主義思想發(fā)展史上，《形態(tài)》無疑是一部里程碑式的重要著作。馬克思和恩格斯在這部著作里第一次對歷史唯物主義基本原理作了全面系統(tǒng)的闡述，標志著馬克思和恩格斯第一個偉大發(fā)現(xiàn)的基本完成。這一偉大科學發(fā)現(xiàn)不僅使他們實現(xiàn)了哲學領(lǐng)域中的革命性變革，而且為他們創(chuàng)立完整的馬克思主義科學理論體系奠定了牢固的世界觀和歷史觀的基礎(chǔ)。透過這部著作我們可以領(lǐng)會和把握馬克思主義的基本精神和理論特色；它也是馬克思主義創(chuàng)始人給我們留下的哲學著作，是當代馬克思主義理論創(chuàng)新的寶貴思想資源。在馬克思主義哲學史上，馬克思和恩格斯的世界觀經(jīng)歷了由唯心主義和革命民主主義向唯物主義和共產(chǎn)主義，再向辯證唯物主義、歷史唯物主義和科學共產(chǎn)主義的兩次轉(zhuǎn)變。這兩次轉(zhuǎn)變的過程也就是馬克思主義哲學的形成過程，是哲學領(lǐng)域革命變革實現(xiàn)的過程?！缎螒B(tài)》就是這個過程大致完成的標志?！缎螒B(tài)》是馬克思、恩格斯繼《神圣家族》之后的第二部合作著作。它在哲學上的主要貢獻是：基本上完成了對黑格爾唯心主義哲學和費爾巴哈人本主義哲學的批判，清算了以往的主流哲學思想，實現(xiàn)了人類哲學史上最偉大的革命變革，創(chuàng)立了科學的實踐觀點，揭示了社會發(fā)展包括共產(chǎn)主義運動發(fā)展的一般規(guī)律，闡述了唯物史觀的基本原理?！缎螒B(tài)》是馬克思主義世界觀形成的標志。在這里，許多思想是第一次確立或論述的。比如，第一次提出了“唯物主義歷史觀”這個概念，產(chǎn)生了社會結(jié)構(gòu)學說；第一次揭示了馬克思的階級和階級斗爭理論的特點(馬克思后來曾在給魏德邁的那封著名的信中簡明地陳述過這些特點)，表述了無產(chǎn)階級專政的思想；完成了對青年黑格爾派的批判，承認自己是共產(chǎn)主義者(而在《神圣家族》中，他們還自稱為“現(xiàn)實人道主義者”)。最根本的特征在于：馬克思和恩格斯在這部著作中第一次弄清并簡要陳述了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的辯證關(guān)系。生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系矛盾關(guān)系的揭示，標示著馬克思恩格斯對于市民社會科學解剖的決定性突破：它給了人們了解社會全部結(jié)構(gòu)和歷史全過程一把鑰匙?！缎螒B(tài)》中其他的基本特征都是從這個重要的發(fā)現(xiàn)中派生出來的。在《形態(tài)》中闡發(fā)的唯物主義歷史觀的全部觀點，都是它的邏輯展現(xiàn)。這一矛盾關(guān)系的揭示也是第一次對科學共產(chǎn)主義理論的哲學論證?？傮w上說，在《形態(tài)》中，唯物主義歷史觀已經(jīng)形成，馬克思主義哲學世界觀的基本特質(zhì)已經(jīng)具備，這是第一部成熟的馬克思主義哲學著作。思考題1．唯物主義歷史觀的前提和出發(fā)點是什么?2．唯物主義歷史觀的基本原理包括哪些內(nèi)容?3．如何理解“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在”?4．試述《德意志意識形態(tài)》中馬克思關(guān)于人的學說?5．試述《德意志意識形態(tài)》中馬克思是如何闡述共產(chǎn)主義學說的？青年黑格爾派青年黑格爾派是德國激進的資產(chǎn)階級思想流派，高舉批判的大旗，在哲學上力圖從黑格爾的辯證方法中引出革命的和無神論的結(jié)論；在政治上抨擊封建制度，主張實行資產(chǎn)階級改革；但對反動勢力的斗爭僅停留在對宗教和基督教義的批判上，因此，青年黑格爾運動雖然在德國歷史上曾起過積極的作用，但其哲學批判卻嚴重脫離現(xiàn)實，將改造社會的事業(yè)等同于理論斗爭，日益蛻化為革命運動的羈絆。他們認為，思想、概念是世界的本原，世界受觀念的支配，現(xiàn)實世界是觀念世界的產(chǎn)物，故而從觀念、思想出發(fā)就可以理解物質(zhì)世界。要改變現(xiàn)實只需進行思想上的革命即可。對于如何進行思想革命，費爾巴哈提出用抽象的人及人與人的相互需要代替現(xiàn)存的宗教觀念，鮑威爾將理論家的批判視為歷史前進的唯一動力，而施蒂納則以為宣稱某些思想觀念為“怪影”并予以拋棄就可以摧毀現(xiàn)存的世界。青年黑格爾派在言辭上非常激進，其哲學著作對當時先進的知識分子影響極大，但其所謂的斗爭