秦簡與周本的國、家與秦代的宗法社會

秦簡與周本的國、家與秦代的宗法社會

首先，“中國古代社會結(jié)構(gòu)”一詞是指由幾個持續(xù)穩(wěn)定的社會因素組成的基本模型。從歷史經(jīng)驗的事實來看，它不同于一般社會學(xué)的經(jīng)驗規(guī)則，也不同于哲學(xué)的一般規(guī)則。然而，不同社會的某些內(nèi)容只是其內(nèi)部的組成模式。一人類歷史發(fā)展的趨向是社會構(gòu)成因素及其相互作用關(guān)系越來越復(fù)雜,而越往上溯則越簡單,不同民族的組織結(jié)構(gòu)也越相近似?！笆献?直到野蠻人進(jìn)入文明時代為止,甚至再往后一點(就現(xiàn)有資料而言),是一切野蠻人所共有的制度?！笔献逯贫染褪峭ǔＫf的原始社會。當(dāng)代西方的人類學(xué)家將原始社會依其社會演化階段分為三類,即游團(tuán)(band)、部落(tribe)與酋邦(chiefdom);繼酋邦之后的新階段則是國家(state)。游團(tuán)是以地方性外婚和單方婚后居制為特征的小型地域性狩獵采集團(tuán)。部落性的社會結(jié)構(gòu)則是游團(tuán)社會結(jié)構(gòu)在地方群組織成較大社會后的游團(tuán)社會結(jié)構(gòu)的發(fā)展,但人與人的關(guān)系是平等性的,呈平行性結(jié)構(gòu)關(guān)系。酋邦則已是“分層的社會”(rankedsociety),酋長構(gòu)成其經(jīng)濟(jì)、社會和宗教活動的中心;因為整個社會通常相信是自一個始祖?zhèn)鬟f下來的,而且酋長位置的占據(jù)者是從這個假設(shè)的祖先傳下來這一基礎(chǔ)上選出,所以在這個網(wǎng)內(nèi)的每一個人都依他與酋長的關(guān)系遠(yuǎn)近而決定其階層地位。至于國家與酋邦的區(qū)分則在于,酋邦的政治分級與親屬制度相結(jié)合,而國家則是“高度中央集權(quán)的政府,具有一個職業(yè)化的統(tǒng)制階級,大致上與為較簡單的各種社會之特征的親屬紐帶分離開來?！蓖鯂S斷言,“中國政治文化之變革,莫劇于殷周之際”;“欲觀周之所以定天下,必自其制度始矣。周人制度大異于商者,一曰立子立嫡之制,由是而生宗法及喪服之制,并由是而有封建子弟之制,君天子諸候之制。二曰廟數(shù)之制。三曰同姓不婚之制。此數(shù)者皆周所以綱紀(jì)天下,其旨則在納上下于道德,而合天子諸候卿大夫士庶民以成一道德之團(tuán)體。”雖然學(xué)者已研究證明商代同樣形成了父子相繼的制度和嫡庶觀念,存在與周代相類似的宗法組織、宗法制度,只要我們將宗法組織制度作為“政治與文化變革”的起點,則王氏所強(qiáng)調(diào)的建立這種宗法組織制度所具有的研究價值依然不變。但是我們的研究不能不以周代為重點。原因不僅在于有關(guān)商代的文獻(xiàn)不很充分,在于周代宗法制度發(fā)展最成熟,還在于周代雖然王統(tǒng)排在殷商之后,但在滅商以前已是一個發(fā)展成型的政治集團(tuán),經(jīng)歷了由原始部落發(fā)展成為商代列國之一的過程。李玄伯考證出姓即圖騰,說明夏商周諸王朝的建立者直接來自圖騰社會。城邦是最早的政治單位,也是后來國家的雛型。據(jù)于省吾考釋,國字的原始字型作。戈是音符;口表示邑,四周短劃表示界限,均為意符。邦與封二字古時同,康侯鼎封為形,表示栽界石于地之形。邦與國在表示有一定地域范圍的社會組織這層意義上可以互訓(xùn)。邑先于國出現(xiàn),它是一種帶有血緣性的地緣性基層組織。中國的城邦國家是軍事上的勝利者武裝殖民的結(jié)果;“武王克商,成王定之,選建明德,以藩屏周”(《左傳·定公四年》)。封將出去的是一個氏族的支系,它構(gòu)成城邦國家的本體。顯然,在這種封建網(wǎng)絡(luò)的國家組織形態(tài)中,至少包括有作為戰(zhàn)勝者和作為被征服者二大群體。被征服者自然“子孫為隸,不夷于民”,而作為勝利者的群體“氏族內(nèi)部還未嚴(yán)重分裂,治人與治于人的階級劃分未明顯,”作為統(tǒng)治集團(tuán)整個地以國人身份居于城邦之內(nèi),與居住在城邦之外的作為被征服者的野人相對。共同之處在于,無論國人或野人的居民組織都是淵源于原始的氏族共同體,其血緣宗法關(guān)系并未徹底瓦解?！兑葜軙ご缶邸酚洈⑽渫蹩艘笾?為鞏固周族對殷人的統(tǒng)治,命周公“營邑制”云:“以國為邑,以邑為鄉(xiāng),以鄉(xiāng)為閭,禍災(zāi)相恤,資喪比服。五戶為伍,以首為長;十夫為什,以年為長;合閭立教,以威為長;合族同親,以敬為長。”除開“以國為邑”可以看出作為被征服者蒙受某種屈辱外,殷商遺民的村社組織并未因名稱級別的改變而遭受根本破壞。統(tǒng)治者利用血緣關(guān)系統(tǒng)治被征服者,而周公制禮作樂,其根據(jù)在于業(yè)已存在的禮俗系統(tǒng),為周王朝創(chuàng)立起進(jìn)行宗族控制和政治統(tǒng)治的文物制度?！吨芏Y·大司徒》記載了國人的組織系統(tǒng):“五家為比,使之相保;五比為閭,使之相受;四閭為族,使之相葬;五族為黨,使之相救;五黨為州,使之相赒;五州為鄉(xiāng),使之相賓?！痹谶@里地域性與血緣性相統(tǒng)一而不相排斥。基于“非我族類,其心必異”的心態(tài),周人用其創(chuàng)立的宗法制擴(kuò)充自己的勢力。宗周是大宗,列國是小宗。“文之昭”、“武之穆”、“周公之胤”全被分封到各地分治殷遺民;另一方面,又“立天子,不使諸侯擬焉;立諸侯,不使大夫擬焉;立嫡子不使庶擬焉”。(《呂覽·慎勢》)整個氏族貴族按五服次序確立各城邦的地位,彼此間的血緣關(guān)系不僅沒有因政治組織而削弱,反而被共通的利害關(guān)系拴得更緊,作為行政系統(tǒng)的國乃是作為社會自然組織系統(tǒng)的家之放大。這時,家與國是合一的,國以家為基礎(chǔ)或核心?！坝勺诜ㄋ饨ǖ膰?與周王室的關(guān)系,一面是君臣,一面是兄弟伯叔甥舅。而在基本意義上,伯叔甥舅的觀念重于君臣的觀念?！蓖跖c諸侯、大夫三級宗法貴族集團(tuán)依靠盟約和親親敬祖觀念,用禮“經(jīng)國家,定社稷,序人民,利后嗣?！薄妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》載,“成康之際,天下安寧,刑錯四十余年不用。”那種社會自然形成的自律機(jī)能得到尊重并發(fā)揮著良好的調(diào)節(jié)機(jī)能。這也就是孔子夢寐以求的“郁郁乎文哉,吾從周”中的“文”——儒家理想的文物制度。英國著名的考古學(xué)家柴爾德在其《遠(yuǎn)古文化史》中強(qiáng)調(diào)城市革命的意義,在于它瓦解親屬關(guān)系而代之以階級關(guān)系。至少中國早期的城邦發(fā)展不具備這樣的內(nèi)涵,希臘城邦也是殖民的結(jié)果。史載米利都在延續(xù)數(shù)百年的殖民活動中建立了70多個殖民地。與西周不同的是,它不是一種部落間的武裝征服,有人從“自立門戶”和經(jīng)濟(jì)利益諸方面對這種殖民的動機(jī)作了證明和分析。A·湯因比從整個世界史的演進(jìn)過程中注意到,“跨海遷移的一個顯著特點是不同種族體系的大混合,因為必須拋棄的第一個社會組織是原始社會里的血緣關(guān)系。……跨海遷移的另一個顯著特點是原始社會制度的萎縮?！薄啊a(chǎn)生的……新的政治不是以血族為基礎(chǔ),而是以契約為基礎(chǔ)?！焙嗬っ范饕庾R到了這群跨海遷移者們創(chuàng)立的制度對爾后西方文明的重要影響,在《古代法,它與古代社會史的聯(lián)系及其與近代思想的關(guān)系》一書中寫下了“迄今為止,一切進(jìn)步性社會的運動,都是一場從身份到契約的運動”這一廣為傳誦的名言。值得注意的是,這種從身份到契約的運動并未出現(xiàn)于中國的城邦封建之中,而這種直接從原始社會里發(fā)展起來的文明的原生性,對后來中國文明發(fā)展的重要影響也似未引起學(xué)界的足夠重視。如果把國家(state)看作一個相對獨立的政治系統(tǒng),把社會(society)看作自然形成的文化系統(tǒng)(如家族組織),那么可以說西周的社會基本結(jié)構(gòu)是國與家的二元合一的模式。與此相對,希臘的城邦國家是以契約為基礎(chǔ)的一元性的法人國家(當(dāng)然,它的最后完成是在梭倫和克里斯提尼的改革之后);正是在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生了亞里士多德的關(guān)于國家應(yīng)是一種“道義上平等的自由公民之間的一種關(guān)系”的政治學(xué)說。應(yīng)予說明的是,在希臘城邦中奴隸是不具備公民資格的,故也可以說國家就是統(tǒng)治者的社會。東西方城邦國家可謂同中有異,異中見同,它們在后來的發(fā)展中命運各不相同,對文化創(chuàng)造的影響也不一樣。但是,從發(fā)生學(xué)背景上明確其結(jié)構(gòu)類型上各自的特點,乃是我們進(jìn)一步的研究所必不可少的。二殷周之變的重要意義從王國維《殷周制度論》被廣為引述可知,但周秦之變卻未受到同等的重視。其實,周秦之變對二千年來中國文化運動變化的現(xiàn)實影響,實在不在殷周之變以下。如果說中國文明植根于殷周之變,那么,周秦之變就給它劃定了生存發(fā)展的格局,其文化意義也一直在這種社會結(jié)構(gòu)中頑強(qiáng)地釋放出來。我們不妨套用王國維論及殷周之變的口吻對周秦之變作一評述:欲觀秦之所以定天下必自其制度始矣。秦人之制度大異于周者,一曰設(shè)二十等爵之制;二曰廢封建而立郡縣。二十等爵之制,以源于王權(quán)之政治身份結(jié)構(gòu)組織取代基于自然之血緣身份組織,實施對各階層百姓的直接控制,不別親疏貴賤,不講仁義惠愛。廢封建而立郡縣,秦人所以統(tǒng)治天下,由帝王一人直接控制各級地方行政,郡縣鄉(xiāng)里,“事無大小皆決于上”。此“專用天下適己”的中央專制集權(quán)組織結(jié)構(gòu)乃中國二千年不易之制也。西周由分封諸侯建立城邦而形成的國家(state)與社會(society)二元合一結(jié)構(gòu)是中國由野蠻入文明的特殊道路決定的。在它開始的時候,國家(state)代表的統(tǒng)治集團(tuán)是氏族部落整體,因而與社會(society)的對抗性是有限的。有論者謂“周代的國家體制不是一王制,而是一王兩會(大夫會議和國人會議)制?！钡钦谓?jīng)濟(jì)的發(fā)展一方面使賢與貴脫節(jié),另一方面農(nóng)村公社組織中不斷離析出個體小農(nóng),對二元合一的結(jié)構(gòu)形成腐蝕力量。公元前594年魯國的初稅畝反映了統(tǒng)治者對自耕農(nóng)所有土地的承認(rèn)和引進(jìn)新方式予以控制的努力。春秋戰(zhàn)國的墨、法、儒諸家都提倡尚賢。象征著二元合一結(jié)構(gòu)的禮樂文化開始崩壞;“政由寧氏,祭則寡人”(《左傳·襄公二十六年》)直接表明國家的行政系統(tǒng)與社會的宗法組織系統(tǒng)走向分離。統(tǒng)一是戰(zhàn)國普遍的要求。對這個問題的思考是儒法兩家的中心課題。儒家對禮樂文化傳統(tǒng)進(jìn)行了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換之后,主張以仁義治天下的王道。法家則基于治野人的辦法,提出以武力結(jié)諸侯的霸道路線。儒家顯然是立足二元結(jié)構(gòu)中的社會(society)之維,而法家則是站在國家(state)的立場。戰(zhàn)爭從來是恃力者昌?！芭e事實,去無用,不道仁義”的法家在秦國得到徹底的實踐,秦國成為天下霸王。秦國選擇立足國家(state)之維而攻擊儒學(xué)為“六虱”的法家與秦族文化背景有關(guān)。從西周時代,嬴部落就被中原視為異類之“秦夷”。秦到春秋時代還未產(chǎn)生出高層次的理論形態(tài)的文化(從《日書》所見秦人宗教觀念看,表現(xiàn)為“一神崇拜、泛靈禁忌”,處于馬克斯·繆勒所謂“神之觀念的開端”,遠(yuǎn)未達(dá)到周人祖先神與至上神合一的人文宗教階段。李斯謂“士不產(chǎn)于秦”,荀子發(fā)現(xiàn)秦國“無儒”。從秦國的民風(fēng)民俗看,它不實行嫡長繼承制,沒有嚴(yán)格的宗法制,“嫡子生不以名令于四境,擇勇猛者而立之”(《春秋公羊傳·昭公五年》)。在百姓之中“父子無別,同室而居”(《史記·商君列傳》)。所以在儒者眼中,秦之為狄“亂人子女之教,無男女之別”,“不識禮義德行,茍有利焉,不顧親戚兄弟”(《春秋谷梁傳.僖公三十三年》)。凡此種種,可見那種認(rèn)為秦在商鞅變法之前尚處于氏族公社時代的見解是有根據(jù)的。當(dāng)然,長期竄于戎狄之間的帶有游牧部落性質(zhì)的秦人在慓悍勇猛方面是遠(yuǎn)勝于中原禮義之邦的,《戰(zhàn)國策·韓策》說,“秦卒之與山東之卒也,猶孟賁之與怯夫也。”由此觀之,秦昭襄王當(dāng)然要懷疑提倡禮樂的儒學(xué)“無益于國人”(《荀子·儒效》),而嬴政則在讀到“無書簡之文,以法為教;無先王之語,以吏為師”(《韓非子·五蠹》)這樣的法家文字時,則仿佛打開了一幅展現(xiàn)未來國家建設(shè)規(guī)劃的藍(lán)圖,大嘆“得見此人與之游,死不恨矣!”(《史記·老子韓非列傳》)《霸術(shù)》的作者馬基雅維利發(fā)現(xiàn),“凡是想獲得一位君主恩寵的人從來就是這樣做的:他們或者將自己最寶貴的東西,或者將他們認(rèn)為君王特別喜愛的東西奉獻(xiàn)于君主?！鄙眺比肭?首申以帝道,孝公志不開悟;再說以王道而仍未入;最終進(jìn)以霸道,孝公方“意欲用之”。原因很簡單,秦孝公感興趣的是“及其身顯名天下”,實現(xiàn)“東復(fù)侵地”的“穆公之業(yè)”,而不是“比德于殷周”。明乎此,“天資刻薄”而又“有奇才”的商鞅當(dāng)然也就“不以百姓為事”了。(《史記·商君列傳》)。秦國的文化傳統(tǒng)及其價值理想與法家之間的親和力,古人即已指明,《淮南子·要略》謂“秦國之俗,貪狠強(qiáng)力,寡義趨利?！⒐曰⒗侵畡荻讨T侯,故商鞅之法生焉”。與諸侯爭權(quán)需要的是糧食、軍隊與勇敢的精神。以此為目的,商鞅致力建設(shè)全國上下耕戰(zhàn)合一的組織體系。他采取的重要措施一是“令民為什伍而相牧司連坐”;一是建立軍功爵制。耕與戰(zhàn)是為帝王一姓“顯名天下”服務(wù)的,而不是為平民百姓謀福祉。商鞅正是把君與民作為互相對立的兩種利益集團(tuán)來考慮雙方關(guān)系。他指出,“民弱國強(qiáng),民強(qiáng)國弱。故有道之國,務(wù)在弱民?！彼敛谎陲椬约号c民為敵的立場,“政作民之所惡,民弱;政作民之所樂,民強(qiáng)”。(《商君書·弱民》)有論者謂弱民即削弱豪強(qiáng)地主,是不全面的。弱民,是從家天下角度,即國家(state)立場,對整個民間社會的組織系統(tǒng)及其觀念意識進(jìn)行壓制打擊。秦國雖沒有發(fā)展出嚴(yán)格的宗法制,但大家族使得血緣關(guān)系自然地成為一種重要的社會組織力量(否則秦的族誅之法也就失去了意義)。商鞅用“倍其賦”的經(jīng)濟(jì)手段改革秦的家庭制度,繼而以行之于軍隊的什伍之制將其重新組織起來。對于這種行政系統(tǒng)來說,任何的個體家族意識都是一種消極因素。同是法家的韓非認(rèn)為這種國與家的關(guān)系就是公與私的關(guān)系,“匹夫有私便,人主有公利”;“私義行則亂,公義行則治”(《韓非子·飾邪》)。由此,他覺得國家(state)系統(tǒng)與社會(society)系統(tǒng)是水火不相容的,“君之直臣,父之暴子也”;“父之孝子,君之背臣也”。(《韓非子·五蠹》)這種公私觀與儒家“大道之行也天下為公”(《禮記·禮運》)的思想對立反證出儒家是立足于社會(society)系統(tǒng)的。商鞅在《畫策》篇中描述了自己所愿看到的社會畫面:“戰(zhàn)者,民之所惡也,能使民樂戰(zhàn)者王。強(qiáng)國之民,父遺其子,兄遺其弟,妻遺其夫。”與此相反的“居同樂,行同和,死同哀”(《國語·齊語》)的社會聯(lián)合體則是統(tǒng)治者所不愿看到的。商鞅的互相監(jiān)視的“告奸”制度使得人人自危,“構(gòu)造怨仇而民相殘”。(《韓詩外傳》卷四)于是,“私門之情塞而公家之勞遂”。(《韓非子·和氏篇》)商鞅“弱民”的目的達(dá)到了。《禮記·王制》載有公侯伯子男五等爵制。其主要特點是“以宗法血緣關(guān)系為基礎(chǔ),以授民疆土的實土實封為內(nèi)容和以世襲爵祿為原則”。到春秋戰(zhàn)國,以功勞定爵祿的新爵制普遍出現(xiàn),但卻以秦國由商鞅首倡,隨后又發(fā)展完善的二十等爵制(《漢書·百官公卿表》)最為系統(tǒng),實施最為堅決,對后世影響最為深刻。這種新爵制由卑而尊,由下而上,不僅授予貴族,也授予平民,其重要意義也正體現(xiàn)在它向庶民士卒開放這一新特點上。商鞅設(shè)立軍功爵的直接動因是為了“以旌首功”。《商君書·境內(nèi)篇》說,“能得甲首一者,賞爵一級,益田一頃,益宅九畝,一除庶子一人?！睋?jù)學(xué)者統(tǒng)計,到秦王朝的建立之時,有記載的秦國殺人數(shù)目就達(dá)到130萬或170萬!這種新爵制的本質(zhì)是君主根據(jù)臣民對自己效力程度而授以相應(yīng)政治經(jīng)濟(jì)權(quán)益,“民力盡而爵隨之”。(《商君書·錯法》)爵祿的升遷由血緣關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)楣P(guān)系在某種意義上可承認(rèn)它不失為一種進(jìn)步,但是,這與古代希臘梭倫和克里斯提尼的改革卻是不能同日而語的。梭倫立法的根本原則是承認(rèn)私有財產(chǎn),并以之作為政治權(quán)利和身份的基礎(chǔ)?？死锼固崮釀t在對個人財產(chǎn)和獨立人格予以尊重的基礎(chǔ)上,確立了“主權(quán)在民”和“輪番為治”這兩個雅典政制的特點。而軍功爵制下的臣民對帝王來說,乃是奴仆與主人的關(guān)系。不能不看到,二十等爵制并不僅僅是一種論動行賞的獎勵標(biāo)準(zhǔn)或辦法,它還是一種由帝王直接掌握的對整個社會民眾實施控制的嚴(yán)密組織體系。商鞅的“什伍之制”還伴隨有戶籍制度,“四境之內(nèi),丈夫女子皆有名于上。生者著,死者削”。(《商君書·境內(nèi)》)。這樣全民都被固定在這一無形的網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)內(nèi)。一般平民成為供給賦稅勞役的編戶齊民,地主無力與皇室爭勞力。商鞅認(rèn)為人民富裕了就不會為國家效力,所以提出用爵位將社會上的剩余產(chǎn)品和資金吸收干凈,使之不得不效力朝廷。在這種集權(quán)國家,爵位成為“個人社會地位的權(quán)衡,田宅產(chǎn)業(yè)的憑依,職官權(quán)力之所出,名譽榮辱之所系”。爵位是君主的規(guī)定,卻又凝結(jié)著諸多政治經(jīng)濟(jì)權(quán)益,如為官作吏,減免刑罰,獲取土地勞力等。從這里可以看到二十等爵制對帝王所具有的控制效用,商鞅對此顯然十分清楚:“用非其有,使非其民”(《商君書·錯法》)——用并不屬于自己的爵位去役使并不屬于帝王自己的百姓。日本學(xué)者西定生在其《中國古代帝國的形式與結(jié)構(gòu)》中深刻指出,“秦漢帝國的基本結(jié)構(gòu)是由皇帝施行的對農(nóng)民的個別人身支配”,“二十等爵制就是秦漢帝國的具體的秩序結(jié)構(gòu)”?？梢?法家以政治身份制代替血緣身份制并不具有從身份到契約那種人類文明史意義上的進(jìn)步性。我們很難斷定若由齊國或楚國統(tǒng)一中國時會出現(xiàn)怎樣的面貌,但可以肯定它們不會像秦國建立起這樣極端專制的集權(quán)政制。楚國傳統(tǒng)有著強(qiáng)大的影響,“物有章服,貴有常尊,賤有等威”,“德刑政事典禮不易”。(《左傳·宣公十二年》)齊國更有著與秦俗迥異的文化傳統(tǒng),許多著名學(xué)者(如顧頡剛)認(rèn)為《周禮》即是齊人對統(tǒng)一后中國未來政制的設(shè)計。然而,卻是秦國成功了。“秦時不知德,唯爵是聞。故閭閻以公乘侮其鄉(xiāng)人,郎中以上爵傲其父兄”。(《晉書·庾峻傳》)從這段話看來,商鞅在原本落后的夷狄之邦確實建立了與中原禮義之邦完全不同的組織系統(tǒng)。這種國家統(tǒng)攝社會的耕戰(zhàn)合一的結(jié)構(gòu)模式雖然文化上落后,政治上殘酷,但軍事上卻有效。正如野蠻的斯巴達(dá)人摧毀了高度文明的雅典城邦,后來亞歷山大的帝國又否定了作為西方文化之根的希臘文明,秦國掃平了齊楚燕韓趙魏六國,建立了秦帝國。三郡縣制若沒有由國家統(tǒng)攝社會的內(nèi)在組織為基礎(chǔ)是不可想象的,其關(guān)系正如血緣宗法組織之與分封宗法制。雖然歷代儒者都指責(zé)商鞅毀壞周道,其實商鞅的活動范圍僅限于關(guān)中。繼承其事業(yè),把秦法推向山東六國的是秦始皇和李斯?！妒酚洝で厥蓟时炯o(jì)》載秦始皇采納李斯的建議,“分天下以為三十六郡,郡置守、尉、監(jiān)”;郡下設(shè)縣,郡縣官吏由中央政府任免,“事無大小皆決于上”。它與同樣以帝王為核心的二十等爵制相結(jié)合,組成了霍布斯所謂的列維坦怪獸。郡字從邑,君聲,“君為元首,邑以載民”。(《藝文類聚》卷六)最初含意是直屬國君的邑。戰(zhàn)國時期的郡,主要是一種根據(jù)地理條件和軍事需要而設(shè)立的軍事性質(zhì)的政區(qū),與縣并無轄屬關(guān)系。春秋晚期,晉國土地所有權(quán)已落入六卿之手,這些卿族在其所轄地區(qū)推行郡縣制而不再按周政分封其宗族子弟,而是罷侯置守,以自己的奴仆侍臣守郡理縣,實施對這些區(qū)域的直接控制。柳宗元一針見血地指出,“其情私也,私其一己之威也;私其盡臣蓄于我也”。(《柳宗元·封建論》)上級主管與下級官吏之間的關(guān)系由行政和血緣雙重關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)橹髌褪降男姓我魂P(guān)系就是家臣制的實質(zhì)。相對于分封制,作為小宗的諸侯大夫這樣一個與大宗王室分享民與疆土的中間層次在郡縣制的家臣制行政組織中被抽掉。王對家臣如主人對奴仆,有著絕對的權(quán)力卻不受任何力量(包括宗法禮義)的制約?！柏┫嘀T大臣,皆受成事,倚辦于上”,王之使臣,“如身之使臂,臂之使指,莫不從制”。(《史記·秦始皇本紀(jì)》)這,才是真正的“普天之下,莫非王土;率土之濱,莫非王臣。”這種國家的實質(zhì),就是黃宗羲在《明夷待訪錄·原君》所說的,“視天下為莫大之產(chǎn)業(yè)”,國家者,一姓之家也!孝公用商鞅,“王以尊安,國以富強(qiáng)”。秦始皇和李斯將它推之中國,卻只統(tǒng)治了十七年。一興一亡,僅僅指出“仁義不施而攻守之勢異也”是不夠的,必須從周秦之變后的社會基本結(jié)構(gòu)及其關(guān)系角度才能說深說透。不能否認(rèn),氏族公社和農(nóng)村公社在春秋戰(zhàn)國時期已經(jīng)分崩離析。但這是否就意味著作為社會系統(tǒng)最基本細(xì)胞的家族組織因而也就不再存在呢?從賈誼在《新書》中攻擊“秦人家富則子壯出分,家貧則子壯出贅”為禽獸之行來看,關(guān)東六國不曾用行政手段來對大家族這一社會基本組織強(qiáng)行改造。著名考古學(xué)家俞偉超指出那種認(rèn)為村社組織在戰(zhàn)國之時即已基本解體的觀點與事實不符;他的研究表明,即使到兩漢時期使這種村社組織解體的條件也尚未完全成熟。孟子在《盡心》及《梁惠王》中討論仁政時所言及的“八口之家”應(yīng)該是戰(zhàn)國時期比較典型的家庭規(guī)模。這種家庭是祖孫三代同居型結(jié)構(gòu)(因文中提到“父母凍餓,兄弟妻離子散”)構(gòu)成其基本結(jié)構(gòu)。著名人類學(xué)家芮逸夫在其成名作《伯叔姨舅姑考》中以“大家族,小家庭”概括我國歷史上家庭組織的基本特征。文中還指出,“在漢以前,似乎偏重氏族的團(tuán)結(jié),而不重家族的居住,其俗至漢猶然?！笔献宓摹皥F(tuán)結(jié)”肯定是有“規(guī)矩”的。這種“規(guī)矩不是法律,規(guī)矩是習(xí)出來的禮俗。換一句話說,社會和個人在這里通了家?！边@種禮俗只能是以人與人之間天然形成的血緣關(guān)系為基礎(chǔ)?！拔覀兊募以诮Y(jié)構(gòu)上是一個氏族。……在中國鄉(xiāng)土社會中,不論政治、經(jīng)濟(jì)、宗教等功能都可以利用家族來擔(dān)負(fù)。另一方面也可以說,為了要經(jīng)營這許多事業(yè),家的結(jié)構(gòu)不能限于親子的小組合,必須加以擴(kuò)大?！边@里雖是社會學(xué)家對中國一般家庭功能的分析,但也能證明血緣宗法關(guān)系的組織與以農(nóng)業(yè)為生的平民百姓之間的密切聯(lián)系,而這種小農(nóng)家庭又是與古代世界的自然經(jīng)濟(jì)相伴生的。所以盡管“由于秦人遺風(fēng)及秦律遺留的限制,兩漢大約以小家庭即核心家庭為多,”仍然是“大家族制成了公元三世紀(jì)以來家族組織的標(biāo)準(zhǔn)型。”唐以后,歷代都有皇帝下詔敕禁民分居,顯然出自對小農(nóng)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)能力的考慮。“吾國社會之組織,以家族為單位,不以個人為單位,……所發(fā)達(dá)者,族制之自治也”,梁啟超在《新大陸游記》中寫下的這段話,不僅道出了中國社會結(jié)構(gòu)的特點,還道出了這種結(jié)構(gòu)特點帶來的社會所具有的自組織機(jī)能。如果說戰(zhàn)國時宗族制度在六國上層政權(quán)組織中的瓦解是毫無疑問的,那么它在社會組織尤其在基層里邑鄉(xiāng)遂中的延續(xù)演變的狀態(tài)和過程則表現(xiàn)得遠(yuǎn)為復(fù)雜。因為作為一種根據(jù)血緣關(guān)系決定權(quán)利義務(wù)的制度,其承擔(dān)者宗法貴族面對著與之對立的利益集團(tuán)新興地主階級。他們在軍事和經(jīng)濟(jì)活動中崛起,帶有分享政治權(quán)力的強(qiáng)烈欲求,因此必然地要對周政進(jìn)行改造。而里邑鄉(xiāng)遂的血緣宗法組織卻沒有這樣的對立面,它所受的調(diào)節(jié)從根本上說,主要來自生產(chǎn)和生活方式。安土重遷的鄉(xiāng)土社會提供了禮俗傳統(tǒng)維持下去的外部條件,而禮俗作為一種經(jīng)驗傳統(tǒng)又滿足了鄉(xiāng)民社會生活的內(nèi)在需要。就六國貴族而言,盡管失去了政治上的特權(quán),他們的經(jīng)濟(jì)實力還在,祭祀先祖的宗教權(quán)力也得到尊重(這尤其反映了傳統(tǒng)的社會組織的影響力)。甚至到西漢年間,齊國之田氏,楚國之昭、屈、景氏和懷氏,以及燕、趙、韓、魏之后仍是一種令高祖劉邦“恐其為亂”的力量。秦始皇當(dāng)政之時,他們更是“私學(xué)而相與非法教,……率群下以造謗”(《史記·秦始皇本紀(jì)》),從文化上抨擊秦政,終罹焚坑之禍?？傊?文武周孔一脈相承的六國故土的文化背景和社會基礎(chǔ)與秦所賴以崛起的西陲蠻荒之地是完全不相同的。秦國的武力可以掃平作為宗法政制之承擔(dān)者的六國諸侯,卻不可能改變由宗法血緣關(guān)系組織起來的整個社會系統(tǒng)(秦王朝自己亦是實施家族統(tǒng)治)。事實上,在它所建立的郡、縣、鄉(xiāng)、里的垂直型行政系統(tǒng)中,中央的控制只能到達(dá)縣一級。縣以下的鄉(xiāng)里佐吏則不得不選任當(dāng)?shù)厝耸?。?jù)《漢書·百官公卿表》,作為為治之恃的教化由地方上的三老執(zhí)掌;此外“嗇夫職聽訟,收賦稅;游徼徼循禁賊盜?！笨梢妼Ｖ凭鞅M管力圖“事無大小皆決于上”,卻不得不為地方上的固有秩序留下運作的空間。杜正勝在對秦漢社會作了深入研究后寫道:“封建城邦蛻變?yōu)榭たh帝國,建立地方制度,先后承襲的痕跡相當(dāng)顯著?；鶎泳勐湟乩锎蟮治醋?縣如封建之小國,郡近乎大國,只有一個在縣里之間的鄉(xiāng)是新發(fā)展出來的?！敝链?我們可以說秦朝立郡縣之后,中國古代社會的基本結(jié)構(gòu)變成了國家(state)系統(tǒng)與社會(society)系統(tǒng)二元矛盾對立的模式,既不同于兩周以家為基礎(chǔ)的家國合一模式,也不同于秦國那種以國家統(tǒng)攝社會的模式。濫施刑罰;“窮困天下以適其欲”;為維持龐大的國家機(jī)器而賦稅沉重,凡此種種都是國家(state)與社會(society)兩相矛盾對立的反映,論者多從這方面解釋秦祚早夭。這點在我們業(yè)已論述的國家(state)系統(tǒng)所具有的“專適天下以從己”“獨擅天下之利”這種反社會(society)性質(zhì)即已內(nèi)在地給出了佐證。秦始皇也希望“建設(shè)長利”,知道“圣智仁義,顯白道理”,甚至也曾“悉召文學(xué)方術(shù)士甚眾,欲以興太平”,為何終于只是“博士雖七十人,特備員弗用”?齊人淳于越作為博士官,立足經(jīng)學(xué)批判王朝政治,要求尊重殷周以來的傳統(tǒng),其本意無非希望秦也能如“殷周之王千余歲”,為什么卻反而成為秦王下令焚書的直接動因?(《史記·秦始皇本紀(jì)》)要言之,為什么秦王不能像爾后的歷代皇帝那樣,采取某些措施,設(shè)立某種制度,從而對國家(state)與社會(society)兩個系統(tǒng)間的矛盾給以調(diào)適緩解呢?中外歷史都表明,價值和事實并不總是攜手而行。打天下,恃力者昌;治天下,恃德者昌。這里的德可以理解為一種理性的態(tài)度。孟德斯鳩認(rèn)為羅馬帝國的興盛在很大程度上是由于羅馬人不斷從別的民族(包括被征服民族)那里學(xué)習(xí)好的習(xí)慣,以代替自己不好的習(xí)慣。這正體現(xiàn)了一種理性的精神。秦國與關(guān)東諸國的關(guān)系卻與此不盡相同。秦之先祖曾與禹平治水土,“佐舜調(diào)訓(xùn)鳥獸”,嬴之姓也是為舜所賜。但到兩周之際,他們或在中國,或在戎狄,已歷三百年。穆公以中國自居,但中原人士仍認(rèn)為他無先王之法(周政)而不足以言王道。(《左傳·文公六年》)孝公對秦國的這種狀況又羞又惱,“諸侯卑秦,丑莫大焉!……寡人思念先君之意,常痛于心!”(《史記·秦始皇本紀(jì)》)正是在這種心理背景下他任用商鞅,建立了由國家統(tǒng)攝社會的耕戰(zhàn)合一的組織制度與中原對抗。從前面的論述我們已經(jīng)知道,“專適天下從己”的國家政體與關(guān)東諸國那種要求“民為貴,社稷次之,君為輕”之政治理想的社會組織是“上下相隔懸絕”的,后人謂“千古君臣之義為之一變”。秦始皇本是個剛愎自用且神經(jīng)質(zhì)的人,從“偶語詩書者棄市,以古非今者族”(《史記·秦始皇本紀(jì)》)可以看出,他對華夏禮樂文化傳統(tǒng)既仇恨又自卑的變態(tài)心理較其先祖已是有過之而無不及。如果把《周禮》視為三代之治傳統(tǒng)基礎(chǔ)上對一種理想烏托邦的設(shè)計還不能為學(xué)術(shù)界普遍接受,那么,把“采儒墨之善,攝名法之要”,“將欲為一代興王之典禮”的《呂氏春秋》看成植根全國社會實際狀況而纂集的大一統(tǒng)國家總體規(guī)劃則不會有什么疑義。但是,卻因為其中有“天下非一人之天下,天下之天下也”(《呂氏春秋·貴公》)而不稱秦始皇之意,最終找個機(jī)會把該書的召集人呂不韋鳩殺了事。秦與六國間的矛盾實質(zhì)上是包括經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑在內(nèi)的“大文化”間的沖突,因而它就不僅僅體現(xiàn)在“懷貪鄙之心,行自奮之志”的秦統(tǒng)治者身上,這種矛盾與沖突也必然反映在一般官吏的思想行為上。據(jù)