唐人論比興與《河岳英靈集》選詩

1、唐人論比興與河岳英靈集選詩摘要：唐人論比興，大多不是本義上的闡釋，而是對其運(yùn)用的討論。陳子昂、元白都提倡“興寄”，殷璠河岳英靈集里則提出“興象”之說，并與“風(fēng)骨”相結(jié)合，用以選詩，并且“興象”的觀念開始占主導(dǎo)地位。關(guān)鍵詞：興寄；興象；河岳英靈集一、唐之比興觀 唐人之于比興，闡釋既少，發(fā)明亦無多。大都就比興而發(fā)揮，有興寄、興象之說。 陳子昂在與柗階笫夫靶拗衿頡防镎f：“漢魏風(fēng)骨，晉宋莫傳，然而文獻(xiàn)有可征者。仆嘗暇時觀齊、梁間詩，彩麗競繁，而興寄都絕，每以永嘆，思古人?？皱藻祁j靡，風(fēng)雅不作，以耿耿也?！标愂蠟榇苏f，實(shí)有時代原因。隋代王通居河汾講學(xué)，弟子極多。隋及唐初一些名臣都曾與其交往，或拜其為師

2、。他強(qiáng)調(diào)文必須貫道言理，說：“文者，茍作云乎哉？必也濟(jì)乎義?！薄把晕亩患袄?，是天下無文也，王道何從而興乎？”唐初修史書，編者有房玄齡、魏征、李百藥、令狐德棻等，皆是重臣。他們在編書過程中都強(qiáng)調(diào)文要發(fā)揮政教作用，其觀點(diǎn)在當(dāng)時頗有影響。加之梁陳之文清辭巧制，雕琢蔓藻，實(shí)在有不得不去之的必要。故而陳子昂說“彩麗競繁，而興寄都絕”。所謂興寄，是要求文中寄托作者的深沉充實(shí)之感。重在有感，并不局限于“托事于物”的手法。 其后殷璠編河岳英靈集，于序中曰： 于是攻乎異端，妄為穿鑿，理則不足，言常有余，都無興象，但貴輕艷；雖滿篋笥，將何用之？ 殷璠所說“興象”，就今而言，已有美學(xué)韻味。而與陳子昂提出的“興寄”

3、又不相同。所謂“興象”，大抵是指自然景物和詩人由此觸發(fā)的感受，不妨理解成情景交融。 興寄至元白，蔚然而成大觀。白居易與元九書說： 自拾遺來，凡所適所感，關(guān)于美刺比興者，又自武德迄元和，因事立題，題為“新樂府”者，共一百五十首，謂之諷喻詩。又或退公獨(dú)處，或移病閑居，知足保和，吟玩情性者一百首，謂之閑適詩。又有事物牽于外，情理動于內(nèi)，隨感遇而形于詠嘆者一百首，謂之感傷詩。又有五言、七言、長句、絕句，自一百韻至兩百韻者四百余首，謂之雜律詩。 美刺比興，白居易是十分看重的，對長恨歌這類名作，倒并非十分重視，即所謂“時之所重，仆之所輕”。 元白并稱，二人實(shí)有許多共同之處。元稹在進(jìn)詩狀里稱其十分重視諷喻詩

4、，因其存興寄，對于律詩則并不看重，因其無六義。總而言之。元白二人同為新樂府的倡導(dǎo)者，還是頗將自己的理論運(yùn)用到實(shí)踐創(chuàng)作中去的，寫了大量“存興寄”的詩歌。 唐代對于“比興”的論說，大抵如此。 二、興寄與興象 陳子昂所說的興寄，是要求文中寄托作者的深沉充實(shí)之感。陳氏存詩一百余首，有名者如感遇，薊丘覽古贈盧居士藏用和登幽州臺歌。感遇其二曰： 蘭若生春夏，芊蔚何青青。 幽獨(dú)空林色，朱蕤冒紫莖。 遲遲白日晚，嫋嫋秋風(fēng)生。 歲華盡搖落，芳意竟何成！ 以楚騷手法托物感興，自傷不遇。皎然云：“子昂感遇三十首，出自阮公詠懷?！比罴亼言姸啻虝r人無故舊之情，語意幽深隱蔽。感遇也有這個特點(diǎn)，朱熹齋居感興詩序里說其：“

5、詞旨幽邃，音節(jié)豪宕。”登幽州臺歌則曰： 前不見古人，后不見來者。 念天地之悠悠，獨(dú)愴然而涕下。 “前不見古人，后不見來者”，是指如燕昭王一樣禮賢下士的君主，如郭隗一樣被重用的人才。登樓遠(yuǎn)眺，不免無限感慨。 從所引作品中，不難發(fā)現(xiàn)他的深沉之感，大抵是懷才不遇，憂國傷時的憂郁情懷。唐初史家、重臣們所重視的政治教化并沒有在陳子昂的詩歌中出現(xiàn)。河岳英靈集序里說：“武德初，微波尚存；貞觀末，標(biāo)格漸高。”可以看出唐初雖然官方倡導(dǎo)政教，然而梁陳的綺靡詩風(fēng)畢竟影響巨大，一時并不能矯正過來。文字尚待清簡，政教實(shí)屬空談。 到了元白，“興寄”比陳子昂時又不相同。一方面，政教的口號已經(jīng)喊了很久，而經(jīng)安史之亂，唐王朝也

6、非復(fù)往日繁華。元白之前，杜甫已經(jīng)在詩歌中大力使用比興。陳子昂為唐代群雄驅(qū)先，他的感遇詩為唐代關(guān)心政治社會的詩歌樹立了典范。杜甫對陳子昂評價極高，在陳拾遺古宅里說：“有才繼騷雅，哲匠不比肩。公生揚(yáng)馬后，名與日月懸。”杜甫在同元使君舂陵行里對元結(jié)的舂陵行、賊退示官吏表示極大的頌揚(yáng)。認(rèn)為元詩具有“比興體制，微婉頓挫之詞”。元白皆推崇杜甫，元稹敘詩寄樂天書曰：“得杜甫詩數(shù)百首，愛其浩蕩津涯，處處臻到，始病沈宋之不存寄興，而訝子昂之未暇旁顧矣?！笨梢姸松钍芷溆绊憽０拙右酌鞔_指出他的所感所適，是關(guān)于美刺比興的。與陳子昂相比，元白的“興寄”在內(nèi)容上已經(jīng)完全貼近政教。白氏說“文章合為時而著，歌詩合為事而作”

7、，可見功利性之強(qiáng)。 殷璠倡“興象”之說，既異于子昂，亦不同于元白。大抵“興象”之說，實(shí)陳子昂“興寄”發(fā)展而來。陳子昂謂“興寄”，只說需有深沉之感，而殷璠所謂的感，是詩人由自然景物所觸發(fā)的感受。更為重要的是，“興象”所包含的意義，不僅僅在于感上，還包括引起詩人感興的自然之景。這種抒情寫景，是南北朝詩文的一個發(fā)展。唐開國以后，也仍然沿著齊梁的路子走。到貞觀末，才為之一轉(zhuǎn)。殷璠稱之為“標(biāo)格漸高”，大約因?yàn)檫@時有四杰和陳子昂，已不再按前朝模式在作詩。到景云時期，殷璠認(rèn)為是“頗通遠(yuǎn)調(diào)”，指的是沈宋已經(jīng)基本建立了律詩的格式，張九齡、賀知章顯露端倪，孟浩然之后，盛唐之音開始形成，故云“遠(yuǎn)調(diào)”。所謂的去六朝之

8、弊，是先從文辭上開始的。而唐代國力空前，盛世并出，料想詞人墨客，并無憂國憂民之詩可寫。殷璠的“興象”之說，多半與此有關(guān)。至于元白提倡政教，亦容易理解。唐經(jīng)安史之亂，國勢如江河日下。王室衰微，藩鎮(zhèn)林立，士大夫絕沒有好心情去賞玩自然風(fēng)景。故可以理解為何白居易說“文章合為時而著，歌詩合為事而作”了。 三、氣象與風(fēng)骨 河岳英靈集所選有二十四家。殷璠在論里說：“璠今所集，頗異諸家，既閑新聲，復(fù)曉古體，文質(zhì)半取，風(fēng)騷兩挾。言氣骨則建安為傳，論宮商則太康不逮?！本褪钦f文體上古今皆有；文風(fēng)須文質(zhì)彬彬，既不能過艷，也不能太木；要寄托比興；力追建安風(fēng)骨；要合聲律 河岳英靈集評王維說： 維詩詞秀調(diào)雅，意新理愜，在泉

9、為珠，著壁成繪，一句一字，皆出常境。至如“落日山水好，漾舟信歸風(fēng)”，又“澗芳襲人衣，山月映石壁”，“天寒遠(yuǎn)山凈，日墓長河急”，“日暮沙漠陲，戰(zhàn)聲煙塵里。” 王維入選詩十五首，為諸家之冠。所選詩題材多樣，并非局限于山水田園。 比如西施篇： 艷色天下重，西施寧久微。 朝仍越溪女，暮作吳宮非。 賤日豈殊眾，貴來方悟稀。 要人傅香粉，不自著羅衣。 君寵益嬌態(tài)，君憐無是非。 常時浣紗伴，莫得同車歸。 寄謝鄰家女，效顰安可希。 借西施感慨世情之無常。沈德潛在唐詩別裁集中說：“寫盡炎涼人眼界，不為題縛，乃臻斯詣。” 又有漁山神女瓊智祠二首，其中迎神詩曰： 坎坎擊鼓，漁山之下。 吹洞簫，望極浦。 女巫進(jìn)，紛屢

10、舞。 陳瑤席，湛清酤。 風(fēng)凄凄而夜雨， 不知神之來不來，使我心苦。 讀之有屈原九歌的味道。還有春閨詩： 新妝可臉色，落日卷簾帷。 淑氣清珍簟，墻陰上玉墀。 春蟲飛網(wǎng)戶，暮雀隱花枝。 向晚多愁思，閑窗桃李時。 題材正是南朝人所喜，但這首語言很清新。關(guān)于春閨的詩，河岳英靈集僅此一首，想來這個題目要寫的清新脫俗又有所寄托并非易事。 王維的贈別詩則更能體現(xiàn)殷璠所說的“興象”。如入山寄城中故人： 中歲頗好道，晚家南山陲。 興來每獨(dú)往，勝事空自知。 行到水窮處，坐看云起時。 偶然值林叟，談笑無還期。 “行到水窮處，坐看云起時”一聯(lián)，韻味無窮。 我們看王維的入選詩歌，是符合殷璠所說的“詞秀調(diào)雅，意新理愜”的

11、。而所謂“在泉為珠，著壁成繪”，正是說王維之詩寫的景色如畫，正符合“興象”的“象”的。同樣選詩為集中第一的還有常建。殷璠稱常建“其興僻，佳句輒來”。關(guān)于這句，最好的解釋就是常建的題破山寺后禪院，其詩曰： 清晨入古寺，初日照高林。 竹徑通幽處，禪房花木深。 山光悅鳥性，潭影空人心。 萬籟此都寂，但余鐘磬聲。 從頭到尾都寫 “清晨”二字，而且愈轉(zhuǎn)愈靜?！捌渑d僻”的評語十分獨(dú)到。 符合“興象”的詩歌非常多，內(nèi)容則大多為山水田園，贈別詩。有名者如綦毋潛春泛若耶，祖詠終南望余雪作等。而有風(fēng)骨者，內(nèi)容多為詠史和邊塞，古風(fēng)占了相當(dāng)一部分。比較明顯的即是王昌齡。殷璠認(rèn)為：“昌齡以還，四百年內(nèi)，曹劉陸謝，風(fēng)骨頓

12、盡，頃有太原王昌齡。”可見王昌齡是很有“風(fēng)骨”的。不過我們看其入選的詩歌，風(fēng)骨明顯者亦只邊塞詩歌一類。我們看建安時的詩歌，骨氣高的大都也是此類，或言戰(zhàn)事，或傷時事。大概描寫邊塞、憂國憂民的詩歌較容易體現(xiàn)“風(fēng)骨”，故漢魏之際，詩風(fēng)慷慨悲涼，風(fēng)骨獨(dú)顯。而三國歸晉，南朝君臣多不思進(jìn)取，國少戰(zhàn)伐，客觀上也無曹操蒿里行中的那種景象，供他們描繪。要顯現(xiàn)“風(fēng)骨”，實(shí)在是不太可能。唐初陳子昂獨(dú)舉風(fēng)骨，正是為了矯正六朝的綺麗文風(fēng)。所以，詠史感遇的詩特別多。而唐經(jīng)歷了貞觀開元二盛世，國力既強(qiáng)，政治也較清明。一味的詠史諷今變的不太現(xiàn)實(shí)了。社會日趨穩(wěn)定，所以山水田園詩歌極多。這類詩如前所說，要表現(xiàn)“風(fēng)骨”近乎不可能。故河岳英靈集雖然強(qiáng)調(diào)風(fēng)骨，但興象顯然更具生命力。在唐以前，以風(fēng)骨論詩文的還頗多。如我們常說的“建安風(fēng)骨”，又如劉勰 文心雕龍風(fēng)骨：“是以怡悵述情，必始乎風(fēng)；沉吟鋪辭，莫先於骨。故辭之待骨，如體之樹骸；情之含風(fēng)，猶形之包氣。結(jié)言端直，則文骨成焉；意氣駿爽，則文風(fēng)清焉。”而唐以后則逐漸減少，或者不成主流。大概唐以前，社會動蕩大，魏晉南北朝政權(quán)交替極快，不免有人要為蒼生感傷。而唐以后，每一朝歷時都久，社會亦較安定。詩人斷不可能天天矯情去感傷生靈，最多詠史懷舊而已。這種題