孔子的價(jià)值判斷：并非僅是道德至上

1、孔子的價(jià)值判斷并非僅是道德至上魯秀麗所謂價(jià)值判斷，是某一特定客體對(duì)特定主體有無(wú)價(jià)值、有什么價(jià)值、有多大價(jià) 值的判斷。就是判斷某物是否符合主觀(guān)，就是對(duì)事物善惡、好壞、美丑、禍福 等的判斷。社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)，也因此對(duì)于同一事實(shí)，不同的主體就會(huì)作 出不同的價(jià)值判斷。雖然有的價(jià)值判斷無(wú)關(guān)乎一個(gè)人的境界、人格和學(xué)養(yǎng)，但 在涉及人類(lèi)一些共同問(wèn)題的價(jià)值判斷中，不同主體的境界高低、人格高下、學(xué) 養(yǎng)深淺就昭然若揭。論語(yǔ)中記述了較多的孔子對(duì)相關(guān)事實(shí)所做的價(jià)值判 斷：“八伶舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？” （八伶），“不義而富且 貴，于我如浮云”（述而），“未能事人，焉能事鬼？ ” “未知生，焉知 死？ ” （

2、先進(jìn)），“廄焚。子退朝，日：傷人乎？不問(wèn)馬（鄉(xiāng) 黨），“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子日：非吾徒也。小 子鳴鼓而攻之，可也（先進(jìn)），“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身 以成仁”（衛(wèi)靈公），“君子謀道不謀食”（衛(wèi)靈公），“鄉(xiāng)愿，德 之賊也”（陽(yáng)貨），等等。這些價(jià)值判斷表明了孔子的價(jià)值取舍，表明了 孔子對(duì)禮的維護(hù)，對(duì)仁的追求，對(duì)現(xiàn)世人事的關(guān)注，對(duì)理想人格的追求。但在論語(yǔ)和孔子家語(yǔ)-致思篇及呂氏春秋-察微篇記載的幾則孔子對(duì) 他人言行價(jià)值評(píng)判的事例，似乎和其一貫主張的道德標(biāo)準(zhǔn)相矛盾?？鬃拥倪@些 評(píng)判對(duì)今天的我們?nèi)圆皇л^大的借鑒意義。一、對(duì)子貢、子路行為之價(jià)值判斷：讓群體得利的適眾之行高于彰顯道

3、德高標(biāo) 的適己之行在論語(yǔ)的記載中，孔子教導(dǎo)弟子要做一個(gè)君子、仁人，要其“志于道”里仁），要其重義輕利：“君子喻于義，小人喻于利。里仁）因此 很多人認(rèn)為孔子是極端的道德主義者。但從以下孔子對(duì)子貢、子路言行的評(píng)判 來(lái)看，他并非總是如此要求：魯國(guó)之法，魯人為人臣妄于諸侯，有能贖之者，取其金于府。子貢贖魯人于諸 侯，來(lái)而讓不取其金。孔子日：“賜失之矣。自今以往，魯人不贖人矣。取其 金則無(wú)損于行，不取其金則不復(fù)贖人矣?！弊勇氛缯?，其人拜之以牛，子路 受之。孔子日：“魯人必拯溺者矣?！笨鬃右?jiàn)之以細(xì)，觀(guān)化遠(yuǎn)也。子路為蒲宰，為水備，與其民修溝瀆，以民之勞煩苦也，人與之一簞食一壺 漿?？鬃勇勚?，使子貢止之。子

4、路忿不悅，往見(jiàn)孔子，日：“由也以暴雨將 至，恐有水災(zāi)，故與民修溝池以備之，而民多匱餓者，是以簞食壺漿而與之。 夫子使賜止之，是夫子止由之行仁也。夫子以仁教而禁其行，由不受也?！笨?子日：“汝以民為餓也，何不白于君，發(fā)倉(cāng)原以賑之，而私以爾食饋之，是汝 明君之無(wú)惠，而見(jiàn)己之德美矣。汝速已則可，不則汝之見(jiàn)罪必矣。 子貢贖人、子路賑災(zāi)的行為，應(yīng)是輕利重義的道德行為，理應(yīng)受到孔子的贊 揚(yáng)，但卻受到了批評(píng)；子路受牛的行為，應(yīng)是重利輕義的不道德的小人行為， 但卻受到了贊揚(yáng)。自認(rèn)在為國(guó)分憂(yōu)的子貢由是不服，拿自家的俸祿賑災(zāi)的子路 亦是不解?？鬃拥慕忉屨f(shuō)明，治世之君子的行為不能拘泥于表面上的“仁”， 要對(duì)自己的行

5、為有較高的價(jià)值判斷力：不能只是“適己之行”，而應(yīng)是“適眾 之行”，即符合群體利益和長(zhǎng)遠(yuǎn)利益的行為，而這個(gè)價(jià)值判斷的生成基礎(chǔ)就是 要知“人心?？鬃诱J(rèn)為，子貢也許是真心地想為國(guó)家減少負(fù)擔(dān)，但除了能為 自己落得道德高尚的好名聲外，卻損害了為人臣妾之人（難以恢復(fù)自由之 身）、魯國(guó)（人口不能增加，減少和其他諸侯國(guó)抗衡的力量）和魯國(guó)國(guó)君（地 位不能鞏固）三方的利益。子貢作為名人，作為欲為政之君子，卻陋于知現(xiàn) 實(shí)：己富但“今魯國(guó)富者寡而貧者眾”；陋于知人心：“贖人受金則為不 廉”；陋于知何為良法：“圣人之舉事也，可以移風(fēng)易俗”；陋于知名人效 應(yīng)：“教導(dǎo)可以施之于百姓，非獨(dú)適身之行也。子貢只看到了自己行為的當(dāng)

6、 時(shí)和暫時(shí)的價(jià)值，卻沒(méi)有到魯國(guó)這條規(guī)定所體現(xiàn)的社會(huì)價(jià)值或群體價(jià)值。因 此，“適己之行”是小善，而未必是大善。在這件事上，孔子認(rèn)為子貢應(yīng)是規(guī) 則至上。同樣的，孔子也認(rèn)為子路賑災(zāi)行為也只是“適己之行”，而不是“適 眾之行”，且子路也陋于知君王之心。孔子曾說(shuō)：“放于利而行，多怨。（論語(yǔ)里仁）一切依照著利的目的 來(lái)行事，自己心上便易多生怨恨。因此孔子不贊成君子取利。但孔子又說(shuō)：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”（論語(yǔ)里仁）君子 對(duì)于天下的事情，沒(méi)有什么一定可以或不可以的成見(jiàn)，只依從義來(lái)行事。而“義者，宜也”（中庸），在一種情況下不合適的行為，在另一種情況下 就可能是合適的。以子路所受的孔子

7、的道德教育而言，子路內(nèi)心應(yīng)該是不愿接 受酬謝的，也應(yīng)該知道接受酬謝可使自己的道德名聲受損，他應(yīng)該在內(nèi)心有一 番掙扎：是要道德名聲還是要物質(zhì)酬謝？但考慮到自己的行為可會(huì)使他人效 仿，從而出現(xiàn)“魯人必拯溺者矣”的社會(huì)效果，也就接受了酬金。據(jù)記載，在 那個(gè)時(shí)代，一頭牛的價(jià)格比一個(gè)奴隸還高，是相當(dāng)大的一筆錢(qián)。人命當(dāng)然不能 用金錢(qián)來(lái)衡量，但這樣一大筆錢(qián)一定會(huì)吸引人出手救人?？鬃又赋觯猩七m當(dāng) 取利，符合人之常情，更可以將善的力量發(fā)揮到極致。真正的善行是以善為目 的，而不是為了給自己增加私譽(yù)?？鬃訉?duì)人性、人心、人情的確知之甚深。從上述三例可以看出，孔子反對(duì)極端的道德?？鬃硬⒉徽J(rèn)為單一的道德可以解 決社會(huì)問(wèn)

8、題，并不認(rèn)為對(duì)人做嚴(yán)格的道德要求就能改變?nèi)说钠沸?。在孔子?來(lái)，道德只是人的一種修養(yǎng)，人是一種道德存在，但是，人并不為道德而存 在。相反，是道德助成人的存在一一道德使人的存在有尊嚴(yán)、有價(jià)值，而不是 人為道德而存在?？鬃诱f(shuō)：“先王制禮，過(guò)之者俯而就之，不至者企而及 之。意思是說(shuō)，先王制禮，不是按照最高標(biāo)準(zhǔn)制定的，也不是按照最低標(biāo)準(zhǔn) 制定的，而是取中間。境界高的人，俯就一下；境界低的人，努力一些。這就 是中庸之道?？鬃诱J(rèn)為，君子在日常的為人處世中，要做道德高標(biāo)，要嚴(yán)于律 己，寬以待人，要“己所不欲，勿施于人”（論語(yǔ)衛(wèi)靈公），要“己欲 立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（C論語(yǔ)雍也），但在國(guó)家管理領(lǐng)域，對(duì)人

9、過(guò)高的道德要求可能會(huì)適得其反。國(guó)家之治應(yīng)是“小人之治”，小人之治就要 立足于小人之性，或是順應(yīng)小人之性，或是遏制小人之性?！靶∪恕辈皇菈?人，而是境界不高的人、價(jià)值判斷力不高的人，他們是社會(huì)中的大多數(shù)。而“小人懷土” “小人懷惠” “小人喻于利”的特征，決定了國(guó)家在制定法律或 社會(huì)規(guī)則時(shí)，就應(yīng)該符合整個(gè)社會(huì)的大多數(shù)人力所能及的道德水平，可適當(dāng)?shù)?降低社會(huì)的道德標(biāo)準(zhǔn)，使大多數(shù)愿意做有德者的人感到勝任愉快，即這個(gè)道德 標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該是一條大多數(shù)人都能達(dá)到的及格線(xiàn)。如果一種道德不讓善良而不杰出 的大多數(shù)人感到自己有希望做個(gè)好人，人們就會(huì)喪失道德進(jìn)取心，自暴自棄。當(dāng)一種道德標(biāo)準(zhǔn)使大多數(shù)人都做不到時(shí)，這種道德

10、就必然是偽道德。提倡這種 偽道德的唯一結(jié)果，就是反道德。這種偽道德越成功，越是導(dǎo)致道德大滑坡。 如果我們退而求其次，適當(dāng)?shù)亟档蜕鐣?huì)的道德標(biāo)準(zhǔn)，容忍進(jìn)而鼓勵(lì)那種“做好 事，利不虧，且得名”和“為人消災(zāi)，拿人錢(qián)財(cái)”的舉動(dòng)，使之成為多數(shù)人可 以追求得到的精神享受和物質(zhì)激勵(lì)，盡管這并非我們最終追尋的理想之國(guó)，但 畢竟可以感化相當(dāng)多的人去做好事，行善舉，從而構(gòu)建更美好的社會(huì)秩序。因 此，孔子的見(jiàn)解相當(dāng)深刻。二、對(duì)“證父攘羊的價(jià)值判斷：倫理親情高于社會(huì)公正社會(huì)公正重要，還是倫理親情重要？我們一般會(huì)認(rèn)為：社會(huì)公正當(dāng)然要比倫理 親情重要，因?yàn)槿嗽谛惺聲r(shí)若只顧個(gè)人及其家庭的倫理親情，社會(huì)不是就要大 亂了嗎？但孔

11、子對(duì)此問(wèn)題有自己獨(dú)到的看法。這個(gè)問(wèn)題涉及到了最具爭(zhēng)議的“孔子難題”：葉公語(yǔ)孔子日：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?！笨鬃尤眨骸拔狳h之 直者異于是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”從葉公與孔子的對(duì)話(huà)來(lái)看，葉公之“直”與孔子之“直”顯然不是一樣的。葉 公認(rèn)為的“直”，就是不隱瞞，說(shuō)出真相。兒子舉報(bào)父親盜竊別人的羊，大義 滅親應(yīng)該是典型的正直，但孔子卻否認(rèn)了這種“直”，說(shuō)“父為子隱，子為父 隱，直在其中矣” ！父子相互隱瞞彼此的過(guò)錯(cuò)，應(yīng)該說(shuō)，既有違于社會(huì)公正, 也是虧欠于受害者的不道德行為。然而孔子卻說(shuō)“直在其中”，這是許多人都 覺(jué)得難以理解的，因此長(zhǎng)期以來(lái)遭到后人詬病。對(duì)于“父親攘羊”這個(gè)不

12、道德行為或是犯罪行為，兒子面臨著“應(yīng)當(dāng)如何的 價(jià)值選擇：告發(fā)還是隱瞞？因?yàn)椤叭裂颉笔莻€(gè)錯(cuò)誤行為，出于正直的道德觀(guān) 念，應(yīng)該揭露；但“攘羊”者偏偏是對(duì)自己有養(yǎng)育之恩的父親，自己之所以有 今天包括揭發(fā)他的能力，恰恰是父親給的，甚至他正是為養(yǎng)育自己才不惜鋌而 走險(xiǎn)。如果兒子為了所謂的社會(huì)道德去揭發(fā)父親，這有違孝道，也是不道德 的。站在不同的角度，做兒子的對(duì)于父親“攘羊”不光彩行為既有告發(fā)的理 由，亦有隱瞞的理由。但哪個(gè)理由更充分？孔子認(rèn)為，基于父子之間的特殊關(guān) 系，做兒子的在“攘羊”的事情上不應(yīng)當(dāng)去揭發(fā)父親，而應(yīng)該“父為子隱，子 為父隱，這是一個(gè)兩害相權(quán)取其輕的選擇。如果兒子以積極的態(tài)度去主動(dòng)揭 發(fā)

13、父親，其實(shí)并不能減輕揭發(fā)者內(nèi)心的不安。家庭親情的缺失或背叛，會(huì)使他 陷入更為沉痛的心理負(fù)擔(dān)，因?yàn)樗みM(jìn)了人類(lèi)情感世界的禁區(qū)，破壞了基本倫 理常識(shí)的基礎(chǔ)。這可是比“父親攘羊”的罪過(guò)更為隱曲的“內(nèi)疚”，是終生難 以抹掉的。兒子隱瞞父親的行為固然是不道德的，但是兒子揭發(fā)父親的行為卻 是更大的不道德。因此不能對(duì)兒子做過(guò)高的道德要求，在此點(diǎn)上，孔子認(rèn)為， 家庭倫理親情的價(jià)值大于社會(huì)公正的價(jià)值。以家庭倫理關(guān)系為基礎(chǔ)才能保證“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信”（孟子滕文公 上）的穩(wěn)定社會(huì)秩序。當(dāng)然，這只是兩千年前古人的觀(guān)點(diǎn)，與今天的法制社 會(huì)是不相符的。家庭倫理中的人倫關(guān)系是最真實(shí)、最原始的

14、愛(ài)，是最基礎(chǔ)的人倫之情。當(dāng)社會(huì) 沒(méi)有人倫之情作為基礎(chǔ)，親情都無(wú)法信任時(shí)，法律的嚴(yán)明也就喪失了它本來(lái)的 意義。因此孔子才說(shuō)：“孝悌也者，其為仁之本歟？” （論語(yǔ)學(xué)而）當(dāng) 然孔子不是說(shuō)親人間就一定要縱容姑息彼此的罪行，而是認(rèn)為舉報(bào)之責(zé)不應(yīng)出 現(xiàn)在父子之間，親人可以用勸告來(lái)讓對(duì)方明白自己的錯(cuò)誤。三、對(duì)管仲行為之價(jià)值判斷：事功高于私德管伸是春秋時(shí)期著名的政治家和經(jīng)濟(jì)學(xué)家，被認(rèn)為是法家的代表人物。娩 語(yǔ)八伶記載孔子對(duì)管仲的批評(píng)：子日：“管仲之器小哉！”或日：“管仲 儉乎？日：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？ ”“然則管仲知禮乎？ 日：“邦君樹(shù)塞門(mén)，管氏亦樹(shù)塞門(mén)；邦君為兩君之好，有反站，管氏亦有反 玷。管

15、氏而知禮，孰不知禮？ ”這里，孔子主要是批評(píng)了管仲的器量小、不節(jié) 儉、不知禮。而在憲問(wèn)三則中，孔子又大贊管仲為“仁人，而孔子是很 少許人為“仁的。或問(wèn)子產(chǎn)。子日：“惠人也。問(wèn)子西。日：“彼哉！彼哉！ ”問(wèn)管仲。日：“人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒(méi)齒，無(wú)怨言。（憲問(wèn)）子路日：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死?！比眨骸拔慈屎?？ ”子日：“桓公九合侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁！如其仁！”子貢日：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之?！弊尤眨骸肮苤?相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈 若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也?！笨鬃釉诳傮w上對(duì)管仲是肯定

16、大于否定，對(duì)管仲的行為作了正面的價(jià)值判斷。而 子路和子貢顯然是對(duì)管仲整個(gè)的行為進(jìn)行了負(fù)面評(píng)價(jià)，他們認(rèn)為管仲不能“從 主死節(jié)”，就是不忠、不仁。這種價(jià)值評(píng)判的差異從何而來(lái)？子路、子貢從小 節(jié)、小德上即個(gè)人私德上對(duì)管仲進(jìn)行評(píng)判，是從“內(nèi)圣”上進(jìn)行評(píng)判；而孔子 是從大節(jié)、大德、全局和事功上對(duì)管仲進(jìn)行評(píng)判，是從“外王”上進(jìn)行評(píng)判。 面對(duì)“一匡天下，民到于今受其賜”這種“博施于民而能濟(jì)眾”（論語(yǔ)雍 也）的“大仁”，“從主死節(jié)” “知禮”也就變成了 “小德”?？鬃硬⒉煌?意無(wú)謂的送死。而“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁”（論語(yǔ)衛(wèi) 靈公）中的“仁”，應(yīng)是大仁。如果為小節(jié)而死，還怎么來(lái)追求大仁？所以 孔

17、子說(shuō)：“暴虎馮河，死而無(wú)悔者，吾不與也，必也臨事而懼，好謀而成者 也?！保–論語(yǔ)述而）孔子認(rèn)為，管伸輔佐齊桓公采取的“尊王攘夷” 政策保護(hù)了當(dāng)時(shí)還是弱小的、脆弱的中原文明，捍衛(wèi)了華夏民族的獨(dú)立和尊 嚴(yán)，把這些功績(jī)和上述幾件違禮僭越和沒(méi)有從主死節(jié)的行為相比，可以說(shuō)是功 大于過(guò)。權(quán)衡輕重，孔子還是許管仲為“仁人。孔子認(rèn)為“內(nèi)圣并非目的 本身，“外王”才是目的本身。顧炎武對(duì)此評(píng)價(jià)說(shuō)：“君臣之分，所系者在一 身。華夷之防，所系者在天下。故夫子之于管仲，略其不死子糾之罪，而取其 一匡九合之功，蓋權(quán)衡于大小之間，而以天下為心也。（日知錄）康有 為對(duì)此也評(píng)價(jià)道：“蓋仁莫大于博愛(ài)，禍莫大于兵戎。天下止兵，列國(guó)

18、君民皆 同樂(lè)生，功莫大焉，故孔子再三嘆美其仁。宋賢不善讀之，乃鄙薄事功，攻擊 管仲，至宋朝不保，夷于金元，左衽者數(shù)百年，生民涂炭，則大矢孔子之教旨 矣，專(zhuān)重內(nèi)而失外，而令人消儒術(shù)之迂也。”孔子將個(gè)人道德與政治事功分開(kāi)，以政治事功為評(píng)價(jià)政治家的根本標(biāo)準(zhǔn)，極具 合理性。春秋時(shí)期是亂世時(shí)期，通過(guò)政治家的縱橫掉闔，能夠使人們生活在一 種穩(wěn)定的社會(huì)秩序內(nèi)，這本身即是“仁”。由此，亂世時(shí)期的政治人物，其政 治事功的意義要遠(yuǎn)大于個(gè)體成就。孟子輕薄管仲，因在孟子時(shí)代已無(wú)少數(shù)民族 入主中原的問(wèn)題，孟子面對(duì)的是中原各個(gè)文明國(guó)家之間爭(zhēng)霸，與儒學(xué)王道不 合。也難怪孔子會(huì)感嘆“莫我知也夫！” （論語(yǔ)憲問(wèn)）子路、子貢的見(jiàn) 解，