孔子論《詩》與《孔子詩論》之比較

孔子論?詩?與?孔子詩論?之比擬摘要：比擬上海博物館藏?孔子詩論?與?論語?等傳世典籍中記載的孔子論?詩?的內(nèi)容，可以使我們更為全面地理解孔子的?詩?學(xué)思想。以往人們認(rèn)為孔子對(duì)?詩?只有使用層面上的闡發(fā)，今據(jù)上博簡(jiǎn)?孔子詩論?那么可知孔子以“情志〞論?詩?，對(duì)?詩?旨也有準(zhǔn)確允當(dāng)?shù)年U釋。關(guān)鍵詞：孔子詩情志上博簡(jiǎn)孔子詩論先秦及漢魏典籍中記載了許多孔子論?詩?的內(nèi)容，其中多閃爍著理性的光芒，對(duì)后世?詩經(jīng)?的研究乃至整個(gè)中國古代文論思想的形式和開展都起到了重要作用。不久前，上海博物館藏楚簡(jiǎn)?孔子詩論?公之于世了，雖然只有29枚完、殘竹簡(jiǎn)，但其學(xué)術(shù)價(jià)值不可限量，它不僅關(guān)乎到?詩經(jīng)?學(xué)研究，也關(guān)系孔子思想，尤其是孔子?詩?學(xué)思想的研究。本文擬以?論語?等傳世典籍中記載的孔子對(duì)?詩?的討論與上博簡(jiǎn)?孔子詩論?加以比擬，以期對(duì)孔子?詩?學(xué)思想進(jìn)展更為全面詳細(xì)的考察。詩與禮孔子非常重視?詩?與禮的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)?詩?對(duì)禮的構(gòu)建作用和禮對(duì)?詩?的約束作用。?禮記·仲尼燕居?載孔子語：“不能詩，于禮繆〞，此與“不學(xué)詩，無以言〞文異而義同。又?論語·泰伯?云：“興于?詩?，立于禮，成于樂〞，其即強(qiáng)調(diào)一個(gè)人欲修身成性，?詩?、禮、樂所起的作用，同時(shí)也說明了?詩?與禮、樂的關(guān)系。唐李翱云：“?詩?者，起于吟詠性情者也。發(fā)乎情，是起于?詩?也；止乎禮義，是立于禮也；刪?詩?而樂正?雅?、?頌?，是成于樂也。三經(jīng)一原也。〞〔韓愈、李翱?解論語筆?，引自程樹德?論語集釋?卷十五〕所以當(dāng)子夏由“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮〞中明白“禮后〞，即一個(gè)人最終當(dāng)立身于禮的道理后，孔子便對(duì)其盛贊有加，稱“起予者商也，始可與言?詩?已矣。〞〔?論語·八佾?〕孔子重視?詩?、禮二者之間關(guān)系的思想，也見于上博簡(jiǎn)?孔子詩論?。如第5簡(jiǎn)，其論?清廟?云：“?清廟?，王德也，至矣。敬宗廟之禮，以為其本，秉文之德，以為其業(yè)。〞在孔子看來，?清廟?之所以為“至〞，就在于其能表達(dá)敬宗廟之禮。第10簡(jiǎn)，其評(píng)?關(guān)雎?云：“?關(guān)雎?之怡。〞“?關(guān)雎?以色喻于禮。〞第12簡(jiǎn)又云：“好，反內(nèi)〔納〕于禮，不亦能怡乎？〞?說文?云：“怡者，和也，從心，臺(tái)聲。〞其以“怡〞評(píng)?關(guān)雎?，就因?yàn)槠淠堋坝饔诙Y〞，“納于禮〞。于此可見，孔子論詩對(duì)禮的要求，一首詩，假如能表達(dá)禮就是一首好詩，哪怕它是一首談情說愛的情詩。第20簡(jiǎn)，孔子云：“其離志必又〔有〕以俞〔逾〕也。其言又〔有〕所載而后內(nèi)〔納〕，或前之而后交，人不可角干也。〞角干，釋“干〞，廖名春先生?上海博物館藏詩論簡(jiǎn)校釋?〔?中國哲學(xué)史?2002年第1期〕引周鳳五語：“當(dāng)讀為‘干’。?公羊傳·定公四年?：‘以干闔廬’注：‘不待禮見曰干’〞。這里孔子再次強(qiáng)調(diào)了禮對(duì)?詩?的約束作用?！霸娧灾鲸暷酥袊妼W(xué)的開山綱領(lǐng)，古者諸侯大夫交接鄰國，那么賦?詩?言志，如言語得體，于禮為合，那么可以完成其外交使命。反過來，如賦?詩?與志不稱，那么不僅失禮之甚，甚至?xí)衼須⑸砣鑷湥鐟c封不答?相鼠?，〔?左傳·襄公二十七年?〕伯有之賦?鶉之奔奔??！?左傳·襄公二十七年?〕故?禮記·孔子閑居?載孔子語云：“志之所志，詩亦至焉；詩之所至，禮亦至焉。〞?孔子詩論?第1簡(jiǎn)，其云：“詩亡離志〞。在孔子看來，詩假設(shè)離志就會(huì)有所逾禮，詩要表達(dá)出一個(gè)人的情志，也要遵從禮的約束，故云：“人不可角干也。〞詩與樂在孔子時(shí)代，詩與樂不分，二者都關(guān)乎禮的建立。?禮記·仲尼燕居?：子曰：“禮也者，理也；樂也者，節(jié)也。君子無禮不動(dòng)，無節(jié)不作。不能詩，于禮繆；不能樂，于禮素；薄于德，于禮虛。〞所以孔子論?詩?常與樂相并提。以孔子對(duì)?關(guān)雎?的評(píng)價(jià)為例。?論語?中，孔子兩評(píng)?關(guān)雎?，一見于?八佾?：“?關(guān)雎?樂而不淫，哀而不傷。〞一見于?泰伯?：“師摯之始，?關(guān)雎?之亂，洋洋乎盈耳哉。〞或以為于此論樂，而非論詩，其實(shí)不然，兩評(píng)都是本詩、樂為說。先說“樂而不淫，哀而不傷。〞從樂的角度來說，即所謂“人之情聞歌那么感，樂者聞歌那么感而為淫，哀者聞歌那么感而為傷，?關(guān)雎?之聲和而平，樂者聞之而樂其樂，不至于淫；哀者聞之那么哀其哀，不至于傷。此?關(guān)雎?之所以為美。〞〔鄭樵?通志略?，引自程樹德?論語集釋?卷六〕從詩的角度而言，即所謂發(fā)乎情而止乎禮，故謂之和。上博簡(jiǎn)?孔子詩論?評(píng)?關(guān)雎?為“怡〞，就因?yàn)槠淠芤陨饔诙Y，能反納于禮。故其聲那么節(jié)，其文那么禮，得中和之美，合中庸之道，是謂“哀而不淫，樂而不傷。〞再說“?關(guān)罘之亂，洋洋乎盈耳哉。〞一般把“亂〞解為音樂的卒章，如朱熹?四書集注?云：“亂，樂之卒章。〞但“亂〞也可以理解為詩的卒章，毛奇齡?論語稽求篇?引張文語：“?春秋傳?，?那詩?以末章‘自古在昔’六句為亂，為卒章；?武詩?以末‘耆定爾功’一句四字為卒章，那么?關(guān)雎?當(dāng)以末四句為卒章〞。?楚辭?也以卒章為亂。?關(guān)雎?卒章文意寫君子以琴瑟鐘鼓悅好所求之人，正如?孔子詩論?第14簡(jiǎn)所云：“其四章那么俞〔愉〕矣，以琴瑟之說，亦好色之愛，以鐘鼓之樂。〞有琴瑟之樂，有鐘鼓之樂，故云“洋洋乎盈耳。〞司馬遷在?史記·孔子世家?中記載：“三百五篇，孔子皆弦而歌之，以求合韶武雅頌之音。〞孔子自己也說其“自衛(wèi)反魯，然后樂正，?雅?、?頌?各得其所。〞〔?論語·子罕?〕孔子這種論詩及樂，論樂及詩，詩樂相通的思想明顯地表現(xiàn)于上博簡(jiǎn)?孔子詩論?中。第一簡(jiǎn)其即以詩、樂并提：“詩亡離志，樂亡離情。〞在闡述?訟?、?夏?、?邦風(fēng)?時(shí)也兼及其音樂特征：第二簡(jiǎn)：寺也，文王授命矣。訟坪〔平〕德也，多言后。其樂安而遲，其歌紳而，其思深而遠(yuǎn)，至矣。大夏盛德也，多言第三簡(jiǎn)：也，多言難而悁退者也，衰矣少矣。邦風(fēng)其內(nèi)〔納〕勿〔物〕也，溥觀人谷〔俗〕安〔焉〕，大斂材安〔焉〕，其言文，其聖〔聲〕善?？鬃釉唬杭选参ā衬芊蛩^“多言后〞，“多言難而悁退者也〞，“丌內(nèi)勿，溥觀人谷安〞等都是詩歌內(nèi)容為說；所謂“丌樂安而遲，丌訶紳而，〞“丌聖〔聲〕善〞等均是就樂來說的。“紳〞和“〞，據(jù)整理者所釋，為兩種樂器名稱，即“壎〞與“篪〞，?小雅·何人斯?有“伯氏吹壎，仲氏吹篪。〞之句。李學(xué)勤先生釋“伸〞為“引〞隸“〞為“〞，釋作“逖〞?！怖顚W(xué)勤，?〈詩論〉簡(jiǎn)的編聯(lián)與復(fù)原?，?中國哲學(xué)史?2002年第一期〕。廖名春釋“紳〞為“伸〞，釋“〞為“引〞?！擦蚊?上海博物館藏詩論簡(jiǎn)校釋?，?中國哲學(xué)史?2002年第一期〕?！耙?，“逖〞，“伸‘說的都是音樂的風(fēng)格。按竹簡(jiǎn)文勢(shì)，其論?夏詩?也當(dāng)言及其音樂特征。詩與用學(xué)以致用，這既反映了儒家的濟(jì)世情懷，也反映儒家的用世之心?？鬃訛閷W(xué)并不囿于書齋，而非常重視為學(xué)之用，所謂“沽之哉！沽之哉！我待賈者也。〞〔?論語·子罕?〕因此在?論語?等書中，其數(shù)言?詩?之實(shí)際功用和學(xué)?詩?的現(xiàn)實(shí)意義。如：“興觀群怨〞說。見于?論語·八佾?〞，子曰：“小子何莫學(xué)乎?詩?，?詩?可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)于鳥獸草本之名。〞“興〞，孔安國注云：“引譬連類〞，其說乃漢儒之?詩?學(xué)闡釋方式，如?毛傳?標(biāo)“興〞，鄭玄以“喻〞釋之，不確。當(dāng)如“興于?詩?〞之“興〞，其意在于修身養(yǎng)性，培養(yǎng)一個(gè)人的道德品質(zhì)?！坝^〞，“觀〞有兩用，施用政治，即為觀人情之厚薄，識(shí)風(fēng)俗之盛衰。如鄭玄云：“觀風(fēng)俗盛衰〞。朱熹云：“考見得失〞，皆可謂得之。施用于個(gè)人即為觀志，以別賢愚?！叭酣?，孔安國云：“群居相商討。〞朱熹云：“和而不流〞。其實(shí)所謂“群〞既為賦?詩?言志，賦?詩?以別賢愚合之那么群，不合那么散。楊樹達(dá)?論語注疏?云：“春秋時(shí)，朝聘宴享，動(dòng)必賦詩，所謂可以群也。〞“怨〞，孔安國及鄭玄均以“刺上政〞釋之，其實(shí)這又是漢儒釋?詩?之一大陋習(xí)，以政治比附?詩?意，而忽略詩人個(gè)性情感。?詩?固然可以怨刺上政，但絕不僅限于此。翻開?詩經(jīng)?，怨詞滿眼，有憫亂嫉惡之怨，有曠夫思婦之怨；既有時(shí)代所致之怨，也有一已之私情，如統(tǒng)統(tǒng)歸結(jié)為“怨刺上政〞，那么殊為無據(jù)。“興觀群怨〞說是孔子對(duì)?詩?之用的全面評(píng)價(jià)，它既提醒了文學(xué)作品對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的認(rèn)識(shí)和批判作用，也反映了文學(xué)作品的審美和教育功能，對(duì)后世影響深遠(yuǎn)?！斑_(dá)政專對(duì)〞說。見于?論語·子路?，子曰：“誦?詩?三百，授之以政，不達(dá)；使之四方，不能專對(duì)。雖多，亦奚以為。〞所謂“授之以政〞，朱熹?論語集注?云：“?詩?本人情，該物理，可以驗(yàn)知風(fēng)俗之盛衰，見政治之得失，其言溫和而平，長(zhǎng)于諷諭，故誦之者必達(dá)于政而能言也。〞所謂“使于四方，不能專對(duì)〞，官懋庸云：“?春秋?專對(duì)之才，如甯戚之不答?彤弓?、?湛露?，穆叔之不拜?肆夏?、?文王?，叔弓之辭郊勞致館，韓獻(xiàn)子之稱?易?象、?春秋?，范宣子追念襄王，謹(jǐn)其官守；西乞術(shù)徼福周公，致其瑞節(jié)；國莊子將事克敏，見稱于臧孫；叔孫豹式禮無愆，受賜于周室；他如七子言志，六卿譏客，子范之讓趙衰，叔向之屈子木，皆其最著者也。假設(shè)高厚之歌?詩?不類，伯有賦?鶉奔?之失倫，華定不解?蓼蕭?，慶封不知?相鼠?，適足以辱國而召釁耳。〞〔官懋庸?論語稽?，引自程樹德?論語集釋?卷二十六〕故程子悠然而嘆：“窮經(jīng)將致用也。世之誦?詩?者，果能從政而專對(duì)乎？然那么其所學(xué)者，章句之末耳，此學(xué)者之大患也。〞〔朱熹?論語集注?卷七引〕上博簡(jiǎn)?孔子詩論?也表現(xiàn)了孔子這種“學(xué)以致用〞的?詩?學(xué)思想。其論?邦風(fēng)?，即著眼于其“內(nèi)勿也，溥觀人谷安〞的社會(huì)功用。其論?詩?也數(shù)言“吾得之〞，“吾缺，顯然也是著眼于其實(shí)際功用。如第20簡(jiǎn)，曰：“吾以?折杜?得雀〞，第23簡(jiǎn)曰：“兔其甬〔用〕人，那么吾缺，第24簡(jiǎn)：“吾以?甘棠?得宗廟之敬，民眚〔性〕古〔固〕然。甚貴其人，必敬其立〔位〕，悅其人，必好其所為，亞〔惡〕其人者亦然。〞第4簡(jiǎn)是枚殘簡(jiǎn)，其曰：“詩其猷坪〔平〕門，與賤民而豫之，其甬〔用〕心也，將可〔何〕女〔如〕？曰：邦風(fēng)氏〔是〕也。民之惓也，卡：〔上下〕之不和者，其甬〔用〕心也，將可〔何〕女〔如〕？〞接下去似乎應(yīng)該說“少夏氏也〞。詩簡(jiǎn)殘損，已不得可知，但毫無疑問，這里談的也是?詩?之為用，緣?詩?可以考見民情，察見得失。亦即所謂“興觀群怨〞，“授之以政，使于四方〞之意。尤其是第1簡(jiǎn)，其曰：“行此者其又〔有〕不王乎？〞更可以看出其以詩為用的理論特色。轉(zhuǎn)貼于論文聯(lián)盟.ll.詩與志?論語?等傳世典籍中也多言及孔子引?詩?中文句去品人議政，明理述事，這種“賦詩斷章，余取所求焉〞、〔?左傳·襄公二十八年?〕似的用詩乃先秦時(shí)代風(fēng)氣，非獨(dú)孔子為然，故可略而不管。就其對(duì)單篇詩歌的評(píng)價(jià)而言，也多屬借題發(fā)揮，以表達(dá)自己的思想觀點(diǎn)，而非對(duì)詩旨的闡發(fā)。以?論語·子罕?篇一那么記載為例，“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠(yuǎn)而。〞子云：“未之思也，夫何遠(yuǎn)之有。〞其詩不見于今本的?詩經(jīng)?，當(dāng)屬逸詩，但顯然出自一首情詩，詩人以微風(fēng)中翩翩起伏的唐棣之華起興，由唐棣之華想起了遠(yuǎn)方的愛人，于是表白說：“我真的很想你呀，只可惜兩家離得太遠(yuǎn)了。〞孔子讀后，借題發(fā)揮，云：“未之思也，夫何遠(yuǎn)之有。〞假如把孔子的話看作是針對(duì)詩所作的評(píng)價(jià)，認(rèn)為孔子斥責(zé)詩中主人公太虛假，實(shí)屬誤解，也于理不通。主人公說“室是遠(yuǎn)而〞，只是說見面太不容易了，不是說遠(yuǎn)到不能思念的程度，當(dāng)不致于招來孔夫子的呵斥。其實(shí)孔子在這里乃是有意誤讀，借以表現(xiàn)其對(duì)諸如仁、禮、道等儒家倫理的要求，如“仁遠(yuǎn)乎哉，吾欲仁，斯仁致矣。〞〔?論語·述而?〕“巧言令色，鮮矣仁。〞〔?論語·學(xué)而?〕之類，而非闡發(fā)詩旨。故馮厚齋云：“古人說?詩?不必求其本指也，詩人之指，謂思其人室邇?nèi)诉h(yuǎn)爾，夫子謂道不遠(yuǎn)人，思那么得之，故反詩人之言以明之也。〞〔程樹德?論語集釋?卷十八引〕又如，?論語·八佾?子夏問曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？〞子曰：“繪事后素。〞曰：“禮后乎？〞子曰：“起予者商也！始可與言?詩?已矣。〞子夏所問之詩，前兩句見于今本?毛詩·衛(wèi)風(fēng)·碩人?，后一句無，或逸。詩稱美一女子巧笑動(dòng)人，美目流盼。子夏不明“素以為絢〞何意，故有問，夫子以“繪事后素〞為答，蓋謂其人既有“手如柔荑，膚如凝脂，領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉〞之美質(zhì)，又加上“巧笑倩兮，美目盼兮〞之動(dòng)人舉止，真如素底而加以彩色，愈發(fā)的美麗動(dòng)人。于是子夏恍然稱悟，云：“禮后乎，〞意謂一個(gè)人欲明禮，須先培養(yǎng)忠信之質(zhì)。孔子聽后不勝欣喜，對(duì)其大力贊賞，稱可與之言?詩?矣。其實(shí)就?詩?學(xué)闡釋而言，子夏所云實(shí)在不著邊際，而孔子稱賞之，可見孔子解詩重在借題發(fā)揮。此或即所謂“興于?詩?〞吧。那么這是不是孔子解?詩?的全部呢？換句話說，是否孔子對(duì)?詩?的理解是這種借題發(fā)揮似的呢？今據(jù)?孔子詩論?可知，孔子論?詩?既有這種為我所用似的解詩，也有仔細(xì)揣摩，準(zhǔn)確把握詩旨的闡釋。如第8簡(jiǎn)，其論?小雅?諸篇：“?十月?善諞言也。?雨亡政?、?即〔節(jié)〕南山?皆言上之衰，王公恥之。?少旻?多疑矣，言不中志也。?少?其言不亞〔惡〕，少又安〔焉〕。?少牟?，?考〔巧〕言?，那么言人之害也。〞其說對(duì)詩旨的把握非常準(zhǔn)確，較?毛詩序?的理解更加接近詩旨。又如第10簡(jiǎn)，其講解一組?風(fēng)詩?：“?關(guān)雎?之怡，?梂木?之時(shí)，?漢廣?之智，?鵲巢?之，?甘棠?之褒，?綠衣?之思，?燕燕?之情〞，也都精辟允當(dāng)，不借題發(fā)揮，旁逸斜出。上博簡(jiǎn)?孔子詩論?對(duì)詩旨之所以有如此把握，其根本原因就在于其以“詩言志〞為理論指導(dǎo)，把詩置于個(gè)體情感的覆蓋之下，努力去探求詩人在詩中所表現(xiàn)的“志〞。在上博簡(jiǎn)?孔子詩論?中，有數(shù)簡(jiǎn)談及“志〞的問題，第1簡(jiǎn)：“詩亡離志。〞第8簡(jiǎn)其論?小旻?云：“?少旻?多疑矣，言不中志也。〞第19簡(jiǎn)有“溺志，既曰天也，猷又〔有〕悁言。〞第26簡(jiǎn)計(jì)?蓼莪?云：“?蓼莪?有孝志。〞等等?？梢?孔子詩論?對(duì)作者于詩中所表現(xiàn)“志〞重視和開掘。除了重視開掘詩歌創(chuàng)作主體的“志〞以外，?孔子詩論?也注重在“情〞的層面上闡釋詩歌。盡管“志〞作為人類特有的心理現(xiàn)象，在心理意志構(gòu)造方面?zhèn)戎赜诶硇?，但其與“情〞并沒有壁壘森嚴(yán)的界限，在很多的情況二者可以互通。?左傳·昭公二十五年?太叔答趙簡(jiǎn)子問禮，云：“民有好、惡、喜、怒、哀、樂，生于六氣，是故審那么宜類，以制六志。〞孔穎達(dá)?正義?云：“此六志，?樂記?謂之六情，在己為情，情動(dòng)為志，情志一也。〞故?孔子詩論?中，也數(shù)言“情〞，如第9簡(jiǎn)，其說?小雅·黃鳥?：“?黃鳥?那么困而谷〔欲〕反其古也。〞第10簡(jiǎn)其說?燕燕?：“?燕燕?之情〞，第18簡(jiǎn)其說?杕杜?：“?杕杜?那么情喜其至也。〞第19簡(jiǎn)說?木瓜?：“?木苽?又〔有〕藏愛而未達(dá)也。〞第25簡(jiǎn)說?兔爰?：“?又〔有〕兔?不逢時(shí)。〞第26簡(jiǎn)說?邶·柏舟?：“?北白舟?悶。〞等等?？梢?孔子詩論?對(duì)“情〞的重視。解?詩?重“情志〞也是?孔子詩論?與漢儒釋?詩?所表現(xiàn)出來的闡釋差異之所在。在漢儒的眼中，?詩?是經(jīng)，是政治風(fēng)教標(biāo)志，其可以作為諫書。故而其釋?詩?往往是在預(yù)設(shè)的理論背景下完成的，對(duì)?詩?進(jìn)展政治闡釋，“開掘〞其中的蘊(yùn)藏的政治含義。以?梂木?為例，?孔子詩論?第10簡(jiǎn)云：“?梂木?之時(shí)。〞第11簡(jiǎn)云：“?梂木?之時(shí)，那么以其錄〔祿〕也。〞第12簡(jiǎn)云：“?梂木?福斯在君子。〞而?毛詩序?的解釋那么為“后妃逮下也。言能逮