拓跋氏建代國(guó)后的寺廟制度

拓跋氏建代國(guó)后的寺廟制度

早唐寺的材料大多收集在《魏書禮制》中。這里有舊習(xí)俗、新制度和類似于漢代制度的內(nèi)容。囿于史料的匱乏,在本來(lái)相關(guān)研究就比較少的情況下,又因雜亂而頗生歧義與偏見(jiàn),迄無(wú)較為準(zhǔn)確的認(rèn)識(shí)。學(xué)者們或采否定的態(tài)度,如劉慧琴先生以為:“北魏就宗廟的祭祀活動(dòng),以孝文帝為界,前后有一個(gè)明顯的變化,在此之前,宗廟的祭祀活動(dòng)多與北方民族所固有的宗教信仰、政治生活習(xí)慣有關(guān)。其中最具有特色的,是對(duì)已故皇后,甚至公主別立宗廟祭祀,這不但不合儒家禮教,在整個(gè)封建朝代中也可說(shuō)絕無(wú)僅有?！币蜻@種種歧見(jiàn),拓跋氏前期廟制的意義慣被低估或忽略,甚而用以為孝文改制張本。樓勁先生近作《北魏開(kāi)國(guó)史探》中對(duì)道武帝天興廟制的重新評(píng)估,即是有警于此。他采用“君統(tǒng)-宗統(tǒng)”的分析框架,旨在說(shuō)明道武帝試圖從廟制上來(lái)確定正統(tǒng),“宗脈”是論述的中心。一什翼未來(lái)的宗教觀念北魏孝文帝太和十五年(491)十月,太廟成,十一月,“遷七廟神主于新廟”《魏書·禮志》:“魏先之居幽都也,鑿石為祖宗之廟于烏洛侯國(guó)西北。自后南遷,其地隔遠(yuǎn)。真君中,烏洛侯國(guó)遣使朝獻(xiàn),云石廟如故,民常祈請(qǐng),有神驗(yàn)焉。”拓跋氏在代國(guó)時(shí)期的祖廟很少見(jiàn)諸史料和實(shí)物,也很少被論者提及,但什翼犍既仿漢制建國(guó),制度方面行皇帝制,又立百官、建宮室,禮儀上自當(dāng)有一定程度的漢化,在祖先祭祀上部分地行宗廟制度也屬題中之意,只是無(wú)法確知其程度如何。道武帝拓跋珪生時(shí),什翼犍大悅,“群臣稱慶,大赦,告于祖宗?！蓖匕鲜献趶R建設(shè)得到進(jìn)一步發(fā)展是在道武帝拓跋珪稱帝遷都以后。天興元年(398)七月,“遷都平城,始營(yíng)宮室,建宗廟,立社稷?！痹诘牢涞垡院?拓跋氏的宗廟制度持續(xù)更新,這種更新嬗變基本上是在此前的基礎(chǔ)上不斷疊加。明元帝永興四年(412)于宮中增道武廟,也是一歲四獻(xiàn),用馬、牛、羊三牲。云中、盛樂(lè)、金陵皆立道武廟明元帝在位時(shí)期的廟制出現(xiàn)了超出以上三種之外的新形式,或在山前立廟,此廟也設(shè)立于永興四年,位置在距白登山七里處,神瑞元年(414),又改立昭成、獻(xiàn)明、道武三廟,世號(hào)“白登廟”,因在平城以東,又稱“東廟”。二拓國(guó)內(nèi)外的廟制拓跋氏在孝文帝之前有傳說(shuō)時(shí)代、部落聯(lián)盟時(shí)代、代國(guó)時(shí)代、北魏帝國(guó)時(shí)代幾個(gè)階段,核心居住區(qū)大致從大興安嶺漸轉(zhuǎn)移到漠北、盛樂(lè),又定都平城。在大多數(shù)歷史階段,拓跋氏都有相應(yīng)的,符合其文化水平的祖先祭祀形式。概括地說(shuō),拓跋氏在建立起漢族式的宗廟制度之前,一直處于本民族祭祖?zhèn)鹘y(tǒng)和漢文化宗廟禮制的過(guò)渡階段,這是學(xué)界的一般認(rèn)識(shí)。但是其間又有不同,我們姑且稱之為積極理解和消極理解。有的學(xué)者在觀察拓跋氏早期廟制時(shí)持消極的態(tài)度,對(duì)民族傳統(tǒng)和政權(quán)主導(dǎo)者在漢文化的汲取程度做出了不同的估計(jì),甚至對(duì)文獻(xiàn)記錄提出苛刻的懷疑,從而過(guò)度壓低了孝文帝之前執(zhí)政者在廟制上做出的漢化努力。上節(jié)對(duì)拓跋氏早期的祖先廟制已經(jīng)大致敘述,以下再做整理以期得到更為清楚地展示:在表1中,謹(jǐn)慎起見(jiàn),史料無(wú)征處皆標(biāo)以“不詳”,不過(guò)有些部分是可以根據(jù)類似情況做合理推論的。例如明元帝時(shí)所立道武云中、金陵、盛樂(lè)廟,祭祀所用牲當(dāng)與宮中廟和白登廟相同,為馬、牛、羊三牲。華陰公主廟必不在云中、白登等所,則只能是宮中道武廟后,四時(shí)薦以時(shí)鮮。太武帝時(shí)所立宮門外五廟,祭時(shí)、用牲和主祭人當(dāng)與道武時(shí)三廟同。杜皇后廟四時(shí)薦品當(dāng)是時(shí)鮮。白登廟廟主在太武到孝文之間一直有增加,其祭時(shí)、用牲和主祭人當(dāng)是延續(xù)舊制。拓跋氏在魏、晉時(shí)期才與中原文化正式接觸,并逐漸脫離部落組織形成民族國(guó)家。不可避免的,其本民族故有的宗教、習(xí)俗、觀念等會(huì)保持較為持久的慣性,甚至與王朝歷史相始終。拓跋氏早期的祖先崇拜與世界其他民族的早期形態(tài)類似,源自對(duì)神靈的畏懼和景仰,并希望從祈禱中得到賜福,其中可能有一定的儀式,也可能有一定的祖靈譜系,但是對(duì)此不應(yīng)估計(jì)過(guò)高。嘎仙洞拓跋氏祖先遺址被發(fā)現(xiàn)后,后人根據(jù)文化習(xí)慣,或稱其為祖廟,或稱其為宗廟,這樣的認(rèn)識(shí)是需要商榷的。在國(guó)家化的進(jìn)程中,拓跋氏最早有宗廟大概是在神元帝盛樂(lè)時(shí)期,此后隨著軍事力量的強(qiáng)盛和文化上的成熟,宗廟禮制也越來(lái)越成規(guī)模。僅道武、明元、太武三代,就在宮中、平城、舊都、白登山等處分別建立宗廟,此外還為道武于郡國(guó)立壇,還有公主廟、外戚廟等等,從而形成一套頗為復(fù)雜的祖先祭祀體系。這套系統(tǒng)遠(yuǎn)超出漢族經(jīng)典禮制的范疇,因而被視為混亂無(wú)章。但是進(jìn)一步觀察會(huì)發(fā)現(xiàn),這套祭祀系統(tǒng)雖然繁復(fù),但并非完全沒(méi)有規(guī)則,它囊括了神靈崇拜和國(guó)家禮制兩個(gè)方面,其間有著非常明顯的界限,互不相混。在神靈崇拜一面,也與漢族舊有信仰趨于一致。自道武帝以來(lái)北魏前期的宗廟系統(tǒng),大致可分為太廟、宮廟、舊都廟、山陵廟四種。道武帝所立太廟位于宮城南門外,以左、右格局對(duì)應(yīng)地又有太社、太稷、帝社。按禮,天子當(dāng)立七廟,但此時(shí)廟主只有平文、昭成、獻(xiàn)明三位,確與禮制不相符。相較于同時(shí)期漢族中原王朝,此時(shí)正處于禮制國(guó)家化的進(jìn)展階段,雖然所行宗廟禮制也不完全貼合經(jīng)典,但未有天子三廟之例。道武帝時(shí)期的太廟、宮廟、舊都廟恰成三、五、七的次序,形成這樣的排列很難說(shuō)是完全出于偶然北魏前期廟制中還有一種特殊的山陵廟,即明元帝為其父道武帝所立白登廟,這也是論北魏廟制者爭(zhēng)論頗多之處。關(guān)于白登廟的廟制內(nèi)容,前一節(jié)已有敘述,此處不再重復(fù),只討論白登廟設(shè)立的文化或者歷史的原因。關(guān)于這一點(diǎn),文獻(xiàn)中有兩種說(shuō)法,其一是唐代史家杜佑的觀點(diǎn),以為建白登廟是因?yàn)檫@里是道武生前常游之處,另外一種說(shuō)法較為含混,出自孝文帝太和十六年(492)白登廟改制詔,其中提到:“白登廟者,有為而興,昭穆不次。故太祖有三層之宇,以降無(wú)方丈之室。”杜佑的說(shuō)法無(wú)其他憑據(jù),很有可能是出自后世史家的推測(cè)。孝文帝說(shuō)它是“有為而興”,此“有為”并不是說(shuō)事出有因,而是說(shuō)出于人的私意,與大道至公的“無(wú)為”相對(duì),因而不合禮制。子孫立祖宗廟的初衷大多是出于孝親或祈福,但如果是這種同然之人情,便不能稱之為“私意”。除此以外古代立廟還有一種原因,就是厭災(zāi)。道武帝拓跋珪晚年好服寒食散,性情暴戾,多行誅戮,于天賜六年(409)被其次子拓跋紹刺殺身亡,終年三十九歲。古人篤信鬼神,以為人在非正常死亡后魂靈不散,可作惡傷人,因而有立廟厭災(zāi)之舉。道武帝時(shí),尚為太子的拓跋嗣曾以次帝拓跋紹兇頑,祝禱于平城西武周、車輪二山,此類祝禱便是厭災(zāi),并且在即位后“以為常祀,歲一祭,牲用牛,帝皆親之,無(wú)常日?！碧涞蹠r(shí)新修太廟,增設(shè)五祀,經(jīng)過(guò)以上解讀,其實(shí)此時(shí)廟制已無(wú)太多新意,不過(guò)是在此前基礎(chǔ)上的疊加。由此廟制的延續(xù),正可為上文觀點(diǎn)再添佐證。由三廟變成五廟,明元時(shí)期雖然文獻(xiàn)無(wú)征,但不至于闕略,應(yīng)該是增為四廟,這正是《禮緯》所謂“夏四廟,至子孫五,殷五廟,至子孫六”的廟制學(xué)說(shuō)的實(shí)踐。太廟廟主增加的同時(shí),宮廟和舊都廟也在增加,雖然不知舊都廟主是一直疊加,還是以七主為定額按次遷毀,不過(guò)這并不影響我們此前的判斷,即在同一套廟制中仍然有祖靈信仰和國(guó)家禮制兩個(gè)不同的層面,仍然禮俗并重的文化體制,只是隨著漢化程度的不同,二者比重會(huì)不斷增減。在北魏廟制中,還有一些現(xiàn)象反復(fù)被研究者提及,最明顯的如女性宗廟三孝文帝的廟制改革在拓跋氏廟制中,孝文帝改制前后常常形成對(duì)比,從而加深了前期廟制混亂,孝文改制后方歸于漢制系統(tǒng),從而得以產(chǎn)生質(zhì)的優(yōu)化這樣的觀點(diǎn)。對(duì)北魏前期廟制的內(nèi)涵認(rèn)識(shí)不足,便難以對(duì)孝文帝的廟制改革產(chǎn)生準(zhǔn)確地理解。早在太和六年(482)馮太后主政時(shí)北魏廟制上便有了新的變化,是年制定太廟祭儀:“將親祀七廟,詔有司依禮具儀。……于是群臣議曰:‘……大魏七廟之祭,依先朝舊事,多不親謁。今陛下孝誠(chéng)發(fā)中,思親祀事,稽合古王禮之常典。臣等謹(jǐn)案舊章,并采漢魏故事,撰祭服冠屨牲牢之具,罍洗簠簋俎豆之器,百官助祭位次,樂(lè)官節(jié)奏之引,升降進(jìn)退之法,別集為親拜之儀?！瓶伞Ｓ谑巧夏擞H祭。其后四時(shí)常祀,皆親之?！背艘酝?孝文帝時(shí)期還以禮廢除了許多前朝廟制,如明元帝所立白登廟:“白登廟者,有為而興,昭穆不次。故太祖有三層之宇,巴陵無(wú)方丈之室。又常用季秋,躬駕展虔,祀禮或有褻慢之失,嘉樂(lè)頗涉野合之譏。今授衣之旦,享祭明堂;玄冬之始,奉烝太廟。若復(fù)致齊白登,便為一月再駕,事成褻瀆。回詳二理,謂宜省一。白登之高,未若九室之美;幃次之華,未如清廟之盛。將欲廢彼東山之祀,成此二享之敬?？删唠酚兴?但令內(nèi)典神者,攝行祭事。獻(xiàn)明、道武各有廟稱,可具依舊式。自太宗諸帝,昔無(wú)殿宇,因停之?！毙⑽牡鄣膹R制改革主要集中在太和十三年到十六年,最為重要的是三項(xiàng):定禘祫禮,改革祖宗廟號(hào),廢東山之廟。禘祫是宗廟大禮,向有鄭、王兩說(shuō),孝文帝綜合禮家意見(jiàn),最后定制五年禘祫,四時(shí)合祭。定廟號(hào),以神元為始祖,以道武、顯祖為二祧,其他四親以次遷毀,異于鄭玄、王肅廟制,也與西漢劉歆、東漢蔡邕的學(xué)說(shuō)不相同。太和年間廟制改革,主要的文獻(xiàn)材料便是《魏書·禮志》,其中對(duì)太廟廟號(hào)、時(shí)祭、祫禘記載最詳,導(dǎo)致的直接結(jié)果便是在討論廟制時(shí)以此為重點(diǎn),造成孝文改制集中于太廟的印象。如前所述,太廟七廟制度在太和以前便已確定,只是相關(guān)禮儀未備,孝文帝的功績(jī)便在于此。但是也不能忽視,在北魏前期,四種廟制是同時(shí)存在的,其中白登廟的重要性甚至超過(guò)太廟,在太和以后,白登廟廢祀,宮廟、舊都廟鮮有所聞,兩相對(duì)比,孝文帝廟制改革的內(nèi)在邏輯便清晰起來(lái),即將原先廟制中神靈崇拜和國(guó)家禮制兩者去其一,將原先禮俗并重的狀態(tài)扭轉(zhuǎn)到以禮為本上來(lái),這才是孝文帝在廟制上漢化改革的確切內(nèi)容。四廟制結(jié)構(gòu)的變化表現(xiàn)出北魏前期禮制體系的基孝文帝時(shí)期對(duì)皇帝宗廟制度做了重要變革,從而在北魏宗廟制度史上形成了明顯區(qū)別的前后兩期,前期雜糅了胡族信仰,顯得粗糙雜亂,后期主用漢族禮制,形成新的氣象。孝文帝改制確實(shí)意義重大,以往論及廟制也多矚目于此,但孝文以前的宗廟制度并非無(wú)可取法,反而在厘清舊傳統(tǒng)和新文化上功不可沒(méi),認(rèn)識(shí)及此,方能對(duì)孝文改制和拓跋氏前期廟制有一個(gè)更為客觀的評(píng)價(jià)。以往被目為混亂的北魏前期廟制,實(shí)際上頗成系統(tǒng),其主要組成部分為四種,即太廟、宮廟、舊都廟、山陵廟。每種廟制皆有其理論依據(jù)與文化淵源,太廟為國(guó)家禮制建筑,宮廟實(shí)則沿自代國(guó)時(shí)期的諸侯廟,舊都廟為原先拓跋氏祭祖場(chǎng)所,山陵廟的初衷則出自厭災(zāi)饗神。四種廟制中,太廟、宮廟屬于國(guó)家禮制,舊都廟、山陵廟屬于神靈崇拜,兩種文化交織在一起,形成了北魏前期的特殊廟制。宮廟和舊都廟是代國(guó)故有,太廟、山陵廟為平城新制,新舊之間界限分明但并不替換,從而顯得頗為繁復(fù)。道武帝時(shí)期的三種宗廟呈現(xiàn)出三、五、七的秩序,太廟三廟來(lái)自于緯書理論,宮廟為諸侯五廟的延續(xù),舊都七廟則是鮮卑族神靈崇拜的故有規(guī)模。在三、五、七的秩序中,舊都廟要高于宮廟,宮廟又要高于太廟,在祭時(shí)和用牲上則呈現(xiàn)出相反的排序,太廟要高于宮廟,宮廟又高于舊都廟。在同一套廟制體系中,實(shí)際上有兩個(gè)不同的層面,即祖靈信仰和