論《左傳》、《國語》中賦詩言志的傳播接受機(jī)制

論《左傳》、《國語》中賦詩言志的傳播接受機(jī)制

《左傳》和《普通話》中的“賦詩志”是指從西漢到春秋，學(xué)者們在朝廷、盟會、燕興、祭祀等場所，經(jīng)常談?wù)撛姼韬酮?dú)立。這是一種獨(dú)特的傳播接受機(jī)制,是一種用詩者依據(jù)當(dāng)時普遍認(rèn)可的倫理觀念和價值取向,采用相似性聯(lián)想,通過斷章取義的吟唱詩章委婉含蓄地表達(dá)意愿,且需對方揣測意會、雙向互動才能完成的復(fù)雜而微妙的機(jī)制。所以在賦詩言志活動中,強(qiáng)調(diào)傳播主體和受眾的雙向互動,所謂的稱詩諭志,微言相感,以別賢與不肖。在《國語·晉語》中載有一段典型例:他日,秦伯將享公子,公子使子犯從。子犯曰:“吾不如衰之文也,請使衰從?！蹦耸棺逾艔?。秦伯享公子如享國君之禮,子馀相如賓……明日宴,秦伯賦《采菽》,子余使公子降拜。秦伯降辭。子馀曰:“君以天子之命服命重耳,重耳敢有安志,敢不降拜”成拜卒登,子余使公子賦《黍苗》。子馀曰:“重耳之仰君也,若黍苗之仰陰雨也。若君實(shí)庇蔭膏澤之,使能成嘉谷,薦在宗廟,君之力也。君若昭先君榮,東行濟(jì)河,整師以復(fù)強(qiáng)周室,重耳之望也。重耳若獲集德而歸載,使主晉民,成封國,其何實(shí)不從。君若恣志以用重耳,四方諸侯,其誰不惕惕以從命!”秦伯嘆曰:“是子將有焉,豈專在寡人乎!”秦伯賦《鳩飛》,公子賦《河水》。秦伯賦《六月》,子馀使公子降拜。秦伯降辭。子馀曰:“君稱所以佐天子匡王國者以命重耳,重耳敢有惰心,敢不從德?！?按:這段事例又見于《左傳·僖公二十三年》,記載事例簡略)對這斷典型事例我們將從傳播學(xué)的角度,從三個方面加以解讀和分析。一、《詩經(jīng)》“禮”化之詩,《詩》“樂”“詩”既然傳播是一種社會信息的傳遞或社會信息系統(tǒng)的運(yùn)行,它就涉及到傳播的主體、受眾、傳播的方式和效果?！百x詩言志,微言相感”對傳播主體是諷誦舊章,以表現(xiàn)自己的志向,對受眾則是“觀志”、“知志”和言語解詩和答賦。如何“諷誦”《左傳》、《國語》所載的有“歌詩”、“賦詩”、“誦詩”,三者之別歷來多有爭議。論者甚眾,我們認(rèn)為:“歌”“賦”“誦”當(dāng)有別,但區(qū)別細(xì)微且意義稍有混淆,為了深入分析賦詩和答賦,我們轉(zhuǎn)換觀察的視角,從傳播效果來辨析三者之別,其意或稍許明了?！蹲髠鳌?、《國語》中所載“歌詩”有兩例:《左傳·襄公四年》載:“穆叔如晉,報(bào)知武子之聘也,晉侯享之。金奏《肆夏》之三,不拜。工歌《文王》之三,又不拜。歌《鹿鳴》之三,三拜。韓獻(xiàn)子使行人子員問之,曰:‘子以君命,辱于敝邑。先君之禮,藉之以樂,以辱吾子。吾子舍其大,而重拜其細(xì),敢問何禮也’對曰:‘三《夏》,天子所以享元侯也,使臣弗敢與聞?！段耐酢?兩君相見之樂也,臣不敢及?！堵锅Q》,君所以嘉寡君也,敢不拜嘉《四牡》,君所以勞使臣也,敢不重拜《皇皇者華》,君教使臣曰:“必咨于周?！背悸勚?訪問于善為咨,咨親為詢,咨禮為度,咨事為諏,咨難為謀。臣獲五善,敢不重拜’”(按:《國語·魯語》亦載此事,事多同,文字詳略小異)又《左傳·襄公二十九年》載:“(季札)請觀于周樂。使工為之歌《周南》、《召南》,曰:‘美哉!始基之矣,猶未也。然勤而不怨矣?！癁橹琛囤贰ⅰ多{》、《衛(wèi)》,曰:‘美哉,淵乎!憂而不困者也。吾聞衛(wèi)康叔、武公之德如是,是其《衛(wèi)風(fēng)》乎’”(按:此段接著載工依次歌王、鄭、齊、豳、秦、魏、唐、陳、鄶及以小雅、大雅、頌)考諸兩事例,歌詩似乎較多的保存春秋前“禮”化了的《詩》的樂章之義,即《詩經(jīng)》中詩在燕享之禮中本是固定的、程式化的,其發(fā)揮作用的原理是被“禮”化了的詩的樂章之義。春秋時期禮崩樂壞,禮儀多被僭越,樂章之義失落了,于是燕享禮儀中,詩經(jīng)歷了一個從取樂章之義到取詞章之義又到“點(diǎn)歌”即賦詩言志、斷章取義的演變。且歌詩以樂音節(jié)之,合樂演奏,所謂《國語》的“伶簫詠歌及之”。故從傳播效果來看,“歌詩”給受眾的是兩個方面的感受,一是音樂的審美感受,二是禮樂教化。如季札觀樂首先“美其聲也”,然后論歌詞之意,認(rèn)為二南之詩為王化之基,雖未能安樂,然其音不怨怒。又如《齊》風(fēng)“美哉!泱泱乎!大風(fēng)也哉!”,其音宏大,振奮人心,原來其內(nèi)容是表現(xiàn)太公封齊,為東海諸國之表率?！断骞哪辍匪d穆叔之釋更是表現(xiàn)出禮的規(guī)定性,故《禮記》中有諸多在燕享禮中奏詩歌詩的規(guī)定性?！罢b詩”有兩例,《左傳·襄公十四年》載:“衛(wèi)獻(xiàn)公戒孫文子、寧惠子食,皆服而朝。日旰不召,而射鴻于囿。二子從之,不釋皮冠而與之言。二子怒。孫文子如戚,孫蒯入使。公飲之酒,使大師歌《巧言》之卒章。大師辭,師曹請為之。初,公有嬖妾,使師曹誨之琴,師曹鞭之。公怒,鞭師曹三百。故師曹欲歌之,以怒孫子以報(bào)公。公使歌之,遂誦之”。又《左傳·襄公二十八年》載:“叔孫穆子食慶封,慶封汜祭。穆子不說,使工為之誦《茅鴟》,亦不知?！薄罢b詩”似乎更多的是諷誦,用意明了,用語直白、淺豁,力求使受眾準(zhǔn)確明白傳播者所欲表達(dá)之意。衛(wèi)獻(xiàn)公本欲使大師歌《巧言》之卒章,喻文子居河上而作亂,以警。大師辭,師曹為報(bào)私仇,激怒文子作亂,故不“歌”而“誦”,后文子果真很快作亂,衛(wèi)國大亂。師曹為何要不歌而誦杜預(yù)注釋曰“恐孫蒯不解故”,楊伯峻先生申其義曰:“歌與誦不同。歌必依樂譜,誦僅有抑揚(yáng)頓挫而已?！笔鍖O穆子對慶封始“賦詩”后“誦詩”,緣于慶封對去年特意為之賦《相鼠》的“亦不知也”。慶封在齊為人專橫擅權(quán),嗜酒淫亂。魯襄公二十七年來使,不敬,叔孫賦《相鼠》以諷。明年來奔,又氾祭失禮,叔孫不賦而誦《茅鴟》以諷。很顯然,穆子兩次用詩有別,楊伯峻先生注中特別講:“今年慶封又失禮,故不賦而誦《茅鴟》?！薄百x詩”事例最多,其音樂形式或當(dāng)在歌與誦之間,既有弦歌,又有徒歌,處于取樂章之義到取詞章之義的過渡階段。它更具有普適性,是士大夫在同一的文化背景下,依據(jù)當(dāng)下情狀,用類比聯(lián)想,取彼此多熟習(xí)的《詩》章,斷章取義以表己志,相互交流,雙向互動。從傳播效果來看,成功的賦詩,傳播主體能充分地表達(dá)多與禮義相關(guān)的志向、愿望,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)自己的某種要求;當(dāng)然享宴典禮上賓主賦詩答詩有時“是要主賓互相稱美和祝頌,使得各人的好意從詩歌里表顯出來。同時受的方面知道賦詩人的好意,表顯出受詩以后的快樂和謙謝”。在這種賦詩答賦的雙向互動中,傳播雙方如都能巧妙的賦《詩》示意,相感相應(yīng),既表現(xiàn)出自己良好的文化修養(yǎng)和睿智以及對外交禮儀的精通,又會使賦詩雙方感受到心意高度契合的藝術(shù)享受。二、對子產(chǎn)韻律的理性認(rèn)識重耳在逃亡中隨從的重要謀士有子余(趙衰字)與子犯,此次秦伯以國君之禮享重耳,子犯力薦子余,因其多“文”,杜預(yù)和韋昭都注“文”為“文采也”,根據(jù)上下文,“文”之意有言辭文采意,更有對享禮的禮儀的熟悉,特別是要能夠在享禮中賦詩和答賦,且能巧言如流。春秋時士大夫在朝聘、盟會、享燕、祭祀等場合為何多“賦詩斷章,微言相感”首先與《春秋的“稱事”原則和士大夫的言說方式有關(guān)?！洞呵铩窋⑹鍪肥隆拔⒍@”、“婉而成章”,追求文微而義著,辭婉而旨別,文在此而意在彼,婉而成章?！秶Z·魯語》亦曰:“微而昭矣,詩所以合意,歌所以詠詩也?！彼詣⒅獛赘沁M(jìn)一步考釋說:“春秋之世,有識之士莫不委婉其辭,隱諱其說”。當(dāng)然“賦詩斷章,微言相感”更為重要的原因是當(dāng)時士大夫?qū)Α拔摹钡挠幸庾R的追求?！蹲髠鳌は骞迥辍份d有仲尼的一段廣為引用的論述,曰:“《志》有之:‘言以足志,文以足言。’不言,誰知其志,言之無文,行而不遠(yuǎn)。晉為伯,鄭入陳,非文辭不為功,慎辭哉!”《志》之意表明“志”、“言”、“文”之間的關(guān)系,即語言足以充分表達(dá)思想,而文字足以表達(dá)語言,當(dāng)然孔子將《志》的原意改造為重視辭令之美?！蹲髠鳌分小拔摹北碚Z言之意時,首先,“文”多與“辭”連用為“文辭”,言辭之意,且士大夫非常重視言辭的作用。如《左傳·襄公二十五年》載:“若敬行其禮,道之以文辭,以靖諸侯,兵可以弭”,文辭可以弭兵也;《左傳·昭公十三年》載:“告之以文辭,董之以武師,雖齊不許,君庸多也”,文辭可以立功也;《左傳·昭公二十六年》載:“文辭可以行禮也,子朝干景之命,遠(yuǎn)晉之大,以專其志,無禮甚也。文辭何為”文辭可以顯禮也。而前所引的孔子之論亦是有感于士大夫子產(chǎn)文辭謹(jǐn)慎使用之功:鄭敗陳,“鄭子產(chǎn)獻(xiàn)捷于晉,戎服將事”,晉士莊伯咄咄其辭三問子產(chǎn):“陳之罪”,“何故侵小”,“何故戎服”子產(chǎn)侃侃而談,有理有辭,辭氣暢達(dá),最終是士莊伯“不能詰”,趙文子美子產(chǎn)“其辭順”,晉受鄭之獻(xiàn)捷,所以杜預(yù)注釋徑引《易·系辭》感嘆言辭之用的重要:“樞機(jī)之發(fā),榮辱之主”。其次,“文”更有“文采”和“習(xí)典章制度詩樂”之意?！蹲髠鳌ば辍份d:“寡君少遭閔兇,不能文”,此處是對壘中的楚少宰如晉師的謙虛的外交辭令,謙遜的說楚君年輕遭遇憂患,不善于辭令,其辭坦率無文彩?！蹲髠鳌は骞荒辍份d“子大叔美秀能文”,杜預(yù)注曰“其貌美,其才秀”,楊伯峻注曰:“美秀謂其外貌舉止,文謂習(xí)典章制度詩樂,子犯曰‘吾不如衰之文’即此文?！敝囟谔油鲋须S從的重要謀士有子余因其多“文”,故能夠在享禮中賦詩和答賦,且能巧言如流。實(shí)則前文在討論公子是否以婚姻正禮致秦伯所“歡”之秦嬴時,子余就表現(xiàn)出良好的語言能力,引經(jīng)據(jù)典,分析中肯,又遵循禮義。在實(shí)際的燕禮中子余確實(shí)能夠指導(dǎo)重耳賦詩答賦,聞禮而動,真正表現(xiàn)出所謂的“文而有禮”的君子風(fēng)范。所以劉勰說:“春秋觀志,諷誦舊章,酬酢以為賓榮,吐納而成身文?！敝S誦舊章表示對客人的榮寵,并且顯示自己的辭采。再次,“文”在賦詩言志中的具體表現(xiàn)為士大夫重視“賦詩”、“答賦”?！八ブ摹钡木唧w表現(xiàn)是在燕禮中子余能夠指導(dǎo)重耳賦詩答賦,表明西周春秋時士大夫言語交流時,講究巧言如流,善于解詩答賦,以此完成在當(dāng)時典禮中士大夫所求的“賦詩斷章,微言相感”的雙向互動的藝術(shù)活動。盡管孔穎達(dá)在《左傳·文公四年》疏中考辨說《燕禮》中無答賦之法,但在《左傳》所載賦《詩》58首69次中,多為賦詩答賦相對成文,且在記載中常言“答賦”?！按鹳x”或已成習(xí)俗。《左傳·文公四年》載衛(wèi)寧武子聘宋,“公與之宴,為賦《湛露》及《彤弓》,不辭,又不答賦”;又前舉《襄公二十七年》《襄公二十八年》所載事例中,面對叔孫的“賦詩”和“誦詩”,慶封地同一表現(xiàn)是“亦不知”;又《左傳·昭公十二年》載“夏,宋華定來聘,通嗣君也。享之,為賦《蓼蕭》,弗知,又不答賦。昭子曰:‘必亡,宴語之不懷,寵光之不宣,令德之不知,同福之不受,將何以在’”受眾面對傳播主體的賦詩,首先是“知詩”,即對主體所賦之詩“取義”的正確解讀與理解,然后還要作出相應(yīng)的回應(yīng),亦即“答賦”,或?yàn)檠哉Z答賦,或?yàn)橘x詩答賦,或?yàn)槁勝x而動。在杜注孔疏中亦常言以“答賦”妥帖與否論人,如《昭公十二年》載昭子批評華定時指明賦詩取義:“宴語”取意“燕笑語兮,是以有譽(yù)處兮”,樂與華定宴語也;“寵光”取意“既見君子,為龍為光”,欲以寵光賓也;“令德”取意“宜兄宜弟,令德壽凱”,言賓有令德,可以壽樂也;“同?！比∫狻昂望[雍雍,萬福攸同”,言與賓同福祿。惜乎華定“不懷”、“不宣”、“不知”、“不受”,孔疏昭子之評曰皆據(jù)華定各隨事為之文,并且說“燕享之禮自有常理”,今昭子賦詩特命樂人所以嘗試華定,當(dāng)然結(jié)果是華定不知賦詩取義,且不答賦,必亡(昭公二十年華定在宋作亂,不容于國,出奔陳)。與之相反,善于答賦者則為時人所贊,如《左傳·昭公十七春》載小邾穆公來朝,魯公與之燕,季平子賦《采菽》喻穆公為君子,穆公賦詩《菁菁者莪》,義取“既見君子,樂且有儀”“以答《采菽》”,身為蠻夷之君的小邾穆公,知禮義且賦詩答賦取喻精巧,既示友好,頌揚(yáng)對方,又不卑不亢,所以而昭子“嘉其能答賦,言其賢,故能久有國”;孔疏亦特別強(qiáng)調(diào)說“言不有學(xué)問之人,以治其國,能長久乎”。三以“共同的意義空間”來應(yīng)對傳播主體的回應(yīng)、“衰之文”具體為賦詩者在燕享等典禮中“觀志”、“知志”和“答賦”,巧言如流,微言相感前舉《國語·晉語》中,享禮始,秦伯賦《小雅·采叔》,此為王賜諸侯命服之樂也以美公子,公子答賦《小雅·黍苗》,感謝秦伯的庇蔭膏澤之恩;秦伯觸景生情,賦《小雅·小宛》,“念昔先君洎穆姬不寐,以思安集晉之君臣也”,公子答賦《小雅·河水》,取義“沔彼河水,朝宗于?！?言己返國當(dāng)朝事秦,以表謝意;秦伯賦《小雅·六月》,取義“王于出征,以匡王國?！奔耐屹澝乐囟祰鵀榫?必霸諸侯,以匡佐天子,所以子余讓公子依禮降拜,表示感謝。面對秦伯的賦詩言志,多“文”的子余總能依禮答謝,指導(dǎo)公子賦《詩》答賦。在這里,傳播主體觸物起興,賦《詩》言志,受眾首先的反映是“觀志”、“知志”,然后是“答賦”。如《左傳·襄公二十七年》載:“請皆賦以卒君貺,武亦以觀七子之志”。又《左傳·昭公十六年》載:“二三君子請皆賦,起亦以知鄭志?！壁w孟通過鄭七子賦《詩》知其個人之志,而宣子則是通過鄭六卿賦詩知鄭國之志。這種“觀志”和“知志”要求受眾明白對方賦詩的取義何在,這又取決于受眾的文化修養(yǎng),特別是對《詩經(jīng)》詩句的“共同的意義空間”的熟悉程度,還有聯(lián)系當(dāng)下的實(shí)際情況,從而才能“知志”。當(dāng)然更為重要的是受眾面對傳播主體所發(fā)出的信息,要巧妙地表現(xiàn)自己對對方賦詩的回應(yīng),即“答賦”,具體表現(xiàn)或?yàn)檠哉Z答賦,或?yàn)橘x《詩》答賦,或聞賦而動,從而達(dá)到傳播主體與受眾相感相應(yīng),密合無間。所謂的“言語答賦”,即傳播主體賦詩后,受眾是用言語表明知對方的賦詩“取義”以及自己的反應(yīng),答賦多用此法,這亦是杜預(yù)注釋賦詩取義的根據(jù),如《左傳·襄公八年》載,來聘的晉范宣子賦《摽有梅》,欲魯汲汲相赴、出兵共討鄭。季武子言語答賦曰:“誰敢哉!今譬于草木,寡君在君,君之臭味也。歡以承命,何時之有”勞孝輿評曰“草木臭味句妙,有詩情”。武子善于取譬,妥帖精巧,“意謂魯君對晉君,晉君為花與果實(shí),魯君只是其臭味,既以尊晉,又喻兩國情同一體”。“賦詩答賦”,指面對對方的賦詩言志,自己亦巧妙的賦詩回應(yīng),這建立在對對方賦詩含意的正確理解和自己對《詩經(jīng)》詩句意義的“共同的意義空間”的熟悉和恰到好處的運(yùn)用,同時需要對方來對自己所賦《詩》意的解讀和感應(yīng)。所以“為了簡練巧妙的傳情達(dá)意,用詩這種方式有一種觸類旁通、啟發(fā)聯(lián)想和含蓄豐富的雅趣,是可以顯示語言的技巧和積學(xué)的豐富”。如《左傳·昭公元年》載,夏四月晉之趙孟、魯之叔孫豹和曹大夫入于鄭,鄭伯先享后宴,子皮為相,在整個宴禮中,賓主賦詩答詩,相互倡和,既彬彬有禮,又相互溝通,感情融洽,遂使趙孟有從此不復(fù)有此樂之嘆。又如《左傳·昭公二年》載韓宣子來聘,既享,宴于季氏,有嘉樹焉,宣子譽(yù)之。武子隨機(jī)應(yīng)變,,說要封殖此樹,對前邊宣子賦《角弓》望兄弟之國宜相親的回應(yīng),又展開豐富類比聯(lián)想,即景抒情,即興賦《甘棠》,斷章取義表明自己封殖嘉樹如《甘棠》詩意,比宣子為召公,所以宣子謙言“起不堪也,無以及召公?！薄奥勝x而動”更是不做言語回應(yīng),