中西當代修辭學的發(fā)展態(tài)勢

中西當代修辭學的發(fā)展態(tài)勢

一、書面語言修辭和口語學的傳統(tǒng)總的來說，中西現(xiàn)代語法學的發(fā)展是認識到中夏語法學傳統(tǒng)的特點的。中國的教育側(cè)重于對書面語言修辭即文章實踐的研究，而西方的教育側(cè)重于對口頭語言修辭即演講與辯論的研究。在中國修辭學史上,有語辭在先文辭在后的說法,實際上在漢以前,中國的口語修辭已經(jīng)存在。春秋戰(zhàn)國時期的游說、論辯與西方古希臘、羅馬的演說論辯有異曲同工之妙,當時的修辭理論往往以口頭言辭為對象。秦漢時期是言辭與文辭并重的,后來漸漸由言文并重變?yōu)檠晕姆蛛x,而漢以后“世皆尚文”,基本上是偏向文章修辭的。張弓在《中國修辭學》(張弓,1926)中把中國修辭學分為“辯說期”和“詞章期”,認為漢武帝之后,口語修辭就被遺棄了。中國傳統(tǒng)修辭學遠在先秦時期就注意到了文辭的重要性,以后歷代都比較重視文章修辭,漢唐以后得到進一步的發(fā)展,研究文章的做法成了中國修辭學的一個重要特色。進入20世紀以后,盡管曾有過“文辭”、“語辭”之爭,但一般認為中國現(xiàn)代修辭學是“文辭”、“語辭”并舉的。陳望道在《修辭學發(fā)凡》中說“修辭就是調(diào)整或適用語辭”(陳望道,1932),這里說的語辭包括書面語言和口頭語言。然而,現(xiàn)代修辭學的特征仍然是側(cè)重于書面語言修辭,所謂文辭語辭不分,其實是因為書面語和口語修辭的技巧很多是相通的緣故。中國現(xiàn)代修辭學對書面語言的偏愛從一開始就可以看出來,20世紀初引進的幾本重要的西方修辭學著作如吉能(JohnF.Genung,1850~1919)的《實用修辭學原理》和納斯菲爾德(Nesfield)的《高級英文作文法》等,都是有關文章做法的。這些來自不同源流的體系與中國修辭學傳統(tǒng)相合,因此便具有親和力,易于本土化,能融入中國傳統(tǒng)的修辭學。另外,當時乃至當代漢語修辭學的著作對于西方古典修辭學的原有構(gòu)架與論辯的基本原理大都略而不提。顯然,演說和論辯的研究沒有受到中國傳統(tǒng)修辭學的注意,中國現(xiàn)代修辭學當初也沒有接受這種帶有西方烙印的口頭語言修辭藝術。當然,在引進西方理論模式來思考中國的現(xiàn)象時,不能不考慮到中國文化本身的特征及其社會環(huán)境,20世紀20~30年代的中國既沒有古希臘雅典所實行的民主政治也沒有先秦時期的辯士合縱連橫自由競爭的氛圍,西方的演說術在20世紀初的中國自然也就沒有生長的土壤。西方古典修辭學研究的是勸說性的演說和論辯,一種口頭語言藝術。西方第一本重要的系統(tǒng)性修辭學著作是亞里士多德的《修辭學》,該書主要研究以口語形式進行的演說方式、分類和題材,研究演說者的人格和聽眾的情感以及演說者表達的方式。亞里士多德的理論影響了他那個時代及他以后許多世紀的修辭學家如西塞羅、昆提利安、坎貝爾乃至當代的不少修辭學家。自從羅馬帝國獨裁政體建立以后,演說術逐漸衰落,但作為一種教育與文化傳統(tǒng),西方的論辯演說依然生存下來,盡管已經(jīng)失去了昔日的輝煌。大約從19世紀初開始,文章寫作成為西方修辭學的一個明顯的分支,當時的許多修辭學家把精力放在作文的教學和研究上面,發(fā)展了書面語言修辭。最早進入中國的《實用修辭學原理》是寫于1886年的修辭學教科書,用于當時美國大學英語系的作文課。無疑,20世紀初引進的著作大多是西方修辭學當時文章寫作潮流的產(chǎn)物,以至當時不少中國修辭學研究者以為西方修辭學就是那個樣子,主張修辭現(xiàn)象只指文辭,而將言辭排斥在外。王易在他1926年出版的《修辭學》一書中就說:“修辭學亦即是文章學……乃研究表現(xiàn)于文章內(nèi)之美”(宗廷虎、李金苓,1998:330)。陳望道在《修辭學發(fā)凡》中糾正了這一看法,并主張文辭、言辭、文言文、白話文的修辭現(xiàn)象都是修辭學研究的對象(陳望道,1932)。辭格的研究在19世紀是西方修辭學的主要興趣,因為辭格的應用使文章具有特殊風格,能使文章活潑生動。這一點也影響了中國修辭學,不僅早期的修辭學著作把重點放在辭格上,而且在20世紀的大部分時間里,辭格研究都是現(xiàn)代漢語修辭學研究的熱點之一。當然,20世紀西方修辭學仍然關注辭格研究,尤其是比喻(metaphor)和借代(metonymy)等辭格,但當代的辭格研究有著本質(zhì)的不同,主要是基于辭格與人類的思考運作有關的認識。那么,作為一個學科,20世紀西方修辭學向哪一個方向發(fā)展呢?對于這一點,不僅以往我們的認識不夠清楚,就連西方修辭學本身也沒有取得一致意見。研究口語修辭的這一支說“20世紀的修辭學理論研究一般是由交際學科(指speech或speechcommunication)的學者進行的”(Lucaites,1999:7),而研究書面語修辭的這一支則認為新修辭學的功勞主要歸他們,盡管“言語交際學的學者對新修辭學也做出了很有意義的貢獻”(Enos,1996:461)。修辭學系還有古典系的學者則當騎墻派,一頭鉆進古典修辭學、修辭學史和哲學之中,更有歐美的哲學家、文學家、思想家加入修辭理論大合唱。當代西方修辭學眾說紛紜,派系林立,令人暈頭轉(zhuǎn)向,但大體上還是可以看出它發(fā)展的脈絡。綜合美國20世紀修辭學的發(fā)展狀況,西方修辭學大體上可以分為作文-修辭研究、言語交際研究以及修辭學理論與歷史三個分支。19世紀末,作文是美國大學一年級新生的必修課,或者說是英語系提供的一種語言訓練,并不是一個獨立的學科。在新成立的英語系,盡管仍有修辭學的課程,但“修辭學”這一術語不流行了,取而代之的是“作文-修辭”(composition-rhetoric)。修辭學與演講之間的聯(lián)系漸行漸遠,在當時,作文修辭只與書面語有關,教授的是“流行傳統(tǒng)”(current-tradition)模式。流行傳統(tǒng)模式在19世紀大行其道,直至20世紀初仍然主宰西方作文-修辭研究與實踐。這種模式體現(xiàn)了語言的實證主義觀,機械地強調(diào)語法的正確性,段落中心和擴展模式中例證的規(guī)則形式。古典主義修辭學在20世紀初開始占據(jù)寫作課堂,直到50~60年代新修辭學的興起才慢慢地失去它的重要位置。在20世紀20年代,普通語義學理論開始運用于修辭與作文領域,稱為語義修辭學(SemanticistRhetoric)。這種修辭學理論認為,語言的功能是作為交際媒介,把客觀現(xiàn)實的概念轉(zhuǎn)達給他人,與發(fā)現(xiàn)意義無關。語義修辭學直到40~50年代仍然在閱讀指導、寫作、聽說課程中占有重要的地位。50~60年代美國大學英語系的作文研究意圖結(jié)合結(jié)構(gòu)主義語言學思想,根據(jù)語言的科學研究建立一種新的修辭學體系。但結(jié)構(gòu)主義語言學在修辭與作文領域流行的時間比較短,很快就被表達主義所取代。表達主義關注作者和寫作經(jīng)驗,是一種強調(diào)個人,超脫物質(zhì)和社會現(xiàn)實的主觀主義方法論。60~70年代影響修辭學領域的是認知心理學,出現(xiàn)了一種新的理論——認知修辭學(CognitiveRhetoric)。這種理論假定思維與自然結(jié)構(gòu)之間的聯(lián)系,人的思維通過一系列的階段達到成熟,寫作教師的工作就是理解這些認知結(jié)構(gòu)及其發(fā)展方式,給學生提供經(jīng)驗以促進正常的發(fā)展(Berlin,1987:156)。由于受到認知修辭學的影響,人們開始對作文構(gòu)思過程模式進行研究,試圖辨別寫出好文章需要哪些活動。70~80年代出現(xiàn)的認識論修辭學(EpistemicRhetoric)對人類的知識建構(gòu)展開了熱烈的討論,對寫作領域產(chǎn)生過不小的影響。今天,作文與傳統(tǒng)修辭學之間的聯(lián)系加強了,“作文-修辭”也已經(jīng)發(fā)展成為文章學(CompositionStudies)。大約在19世紀末,英語系出現(xiàn)結(jié)構(gòu)性矛盾,導致研究口語的演講與研究筆語的寫作分道揚鑣,自立門戶,成立演講系。演講系最初把重點放在公共演說課程,但這門課程在開始的時候卻被大多數(shù)大學忽視了,盡管當時人們參加公眾演講的熱情很高,大眾政治演說也很流行。同時,演說課把重點放在實踐而不是放在抽象的知識主體,因此修辭學很少作為課題去進行研究,修辭學理論幾乎沒有引起注意。因此,新成立的演講系規(guī)模較小,影響也不大,直到20世紀20年代開始,這種狀況才逐漸得到改變。20世紀初,演講與寫作一樣,把修辭看作是工具,修辭的目的是清楚、有效地轉(zhuǎn)達知識。當時的公眾演說課程仍以傳統(tǒng)修辭學的勸說模式為主,強調(diào)理性、情感和權(quán)威的各種訴諸方式。從20~30年代開始,演講系逐漸全面地恢復傳統(tǒng)修辭學研究,同時向演講心理學和社會學研究方面拓展,不僅關注演講術與修辭理論,修辭學家與演說家的歷史研究,還發(fā)展了以古典方法為基礎的演講批評。演講系的課程不再局限于公共演說課和口頭闡釋、戲劇、演講與發(fā)音之類的傳統(tǒng)課程,而是不斷地開拓新的課程體系,涉及人際和群體交往以及大眾交際、公共關系和新聞傳播等領域。50年代開始,修辭研究者對理論的熱情增加,深入地探討了理查茲(I.A.Richards,1893~1979)和伯克(KennethBurke,1873~1993)等人的修辭思想,把他們的研究成果轉(zhuǎn)變?yōu)榉治龇椒ā?0年代新修辭學的興起以及蓬勃發(fā)展的社會運動刺激了言語交際領域的各種批評體系的建立,直到今天,修辭批評仍然是這個領域十分明顯的特征。就這樣,演講系逐步發(fā)展起來成為言語交際系,遍布美國各大學,成為當代修辭學研究的一支重要力量,而口語修辭研究發(fā)展成為一個新學科——言語交際學(SpeechCommunication)。由于當代演講系涉及的范圍很廣,學科規(guī)模急劇膨脹,最終形成諸多的分支,今日的新聞傳播學就是從當初的演講系發(fā)展起來的一個較大的分支。在美國,研究修辭的除了英語系和言語交際系之外,還有修辭學系以及其他的一些分散的研究。盡管今日的修辭學系已經(jīng)為數(shù)不多,規(guī)模也不大,但也是不容忽視的一支,而且在某些方面發(fā)揮特別重要的作用,如美國加州大學的修辭學系就被視為修辭學理論的中堅。作為修辭學研究的本家,修辭學系自19世紀一直堅持下來,這一支主要研究古希臘、羅馬時期的古典修辭學,亞里士多德和西塞羅等歷史上著名的修辭學家、演說家,研究修辭學的歷史,傳統(tǒng)和現(xiàn)代的修辭學理論,還有哲學、美學、文學和政治學等,重點放在理論和歷史方面。由此看來,20世紀西方修辭學“分頭并進”,四面開花,演變成了主要以上述三支力量并存的格局。這三個分支都找到了自己的位置,顯示了各自的特色,取得了很大的發(fā)展。重要的是,這三個分支都承認修辭學是自己的理論來源和基礎,都認為自己是傳統(tǒng)修辭學的繼承者。由此可以說,當代西方修辭學是由于歷史的演變而分流,呈現(xiàn)出散射的狀態(tài)。相對于西方修辭學的多頭并進而言,中國現(xiàn)代修辭學是“三位一體”,偏重書面語修辭的一種格局。二、“以語言為本”的修辭學思想中西各異的修辭觀“以語言為本”是中國現(xiàn)代修辭學的鮮明特色,是現(xiàn)代修辭學與古代修辭學的分水嶺。把修辭看作是語言表達藝術的觀念古已有之,中國古代修辭學的重要特征就是與文章做法、經(jīng)解、文論等緊密相連的,《尚書》和《詩經(jīng)》里就有很多利用對偶、比喻、排比等修辭格的實例。然而,盡管有關修辭的論著涉及語言文字的音、形、義等因素,并不乏精辟見解,但始終沒有把“語言為本”視為修辭學的重要原則。當然,這是有歷史原因的,因為以前不知道有語言學,也就不可能有這樣的認識高度。自從20世紀初西方修辭學進入中國后,許多有關修辭學的著作都能從語言的角度去描述修辭現(xiàn)象,分析篇章字句和辭格因素,但首先提出“以語言為本”并把它作為修辭學的根本觀念的,是陳望道的《修辭學發(fā)凡》(陳望道,1932)?！缎揶o學發(fā)凡》的序言中說,“以語言為本”是一個創(chuàng)見,是該書的特色?！耙哉Z言為本”的修辭學思想貫穿了全書,作者吸收了索緒爾的結(jié)構(gòu)主義語言學以及語音學、語法學、文字學等相關的語言學理論,從語言的角度出發(fā),闡述了修辭同語言的關系、同語言文字的形、音、義的關系,并且指出字形、語音、詞義都具有固有因素和臨時因素?！缎揶o學發(fā)凡》指出了“修辭所可利用的是語言文字的習慣及體裁形式的遺產(chǎn),就是語言文字的一切可能性”,具體分析了消極修辭與積極修辭對待語言文字一切可能性的不同態(tài)度,用大量的實例論證了這一觀點的正確性?！缎揶o學發(fā)凡》提出的“以語言為本位”的根本觀念為人們正確地認識修辭學的學科性質(zhì)和學科地位指示了方向,對以后的修辭學著作影響很大,許多修辭學著作都不同程度地強調(diào)了這一點,尤其是張弓《現(xiàn)代漢語修辭學》(張弓,1963)所提出的修辭和語言三要素的關系,就是在《修辭學發(fā)凡》基礎上的發(fā)展。張弓提出了修辭要從詞匯、語音、語法三個角度去運用語言材料,甚至主張以此為綱來建立一個體系。后來的不少學者受到他的觀點的影響。總之,“以語言為本”的修辭學思想是中國現(xiàn)代修辭學的重要原則之一,運用這一原則使修辭分析緊扣語言因素進行,可操作性大大地增加,語言應用不再成為“只可意會,不能言傳”的不可捉摸的東西,增加了修辭論析的說服力,增強了修辭學的科學性(鄭子瑜、宗廷虎,1998:21)。但是,“以語言為本”的原則并不排斥其他因素。中國古代的修辭研究就有“為人說”,即認為語言運用、修辭是為人處世的必要條件之一。陳望道先生當年在提出修辭可利用語言文字的一切可能性的時候,還指出修辭必須適應題旨和情境,“何故”、“何事”、“何人”、“何地”、“何時”、“何如”等六個“何”都是必不可少的。中國現(xiàn)代修辭學由于受到西方結(jié)構(gòu)主義語言學的影響較深,對人如何靈活運用語言及其重要性重視不夠,20世紀90年代以后修辭學研究者開始重視這一問題。西方修辭學則有“以人為本”的觀念,在研究和實踐中都強調(diào)人的作用。這種傳統(tǒng)早在古希臘、羅馬時代就已經(jīng)開始,亞里士多德把修辭歸結(jié)為勸說,依靠演說者本身的人格和言辭的力量去激發(fā)聽眾的情感意志。到了14世紀以及16世紀的文藝復興時期,人文主義的興起,這種傾向就更明顯了。人文主義者認為人類世界是通過語言建構(gòu)的而不是自然的世界,把人類置于認識的中心地位,從而突出了人類文化和語言的世界,相信詞語的力量不僅因為在實際事務上給予那些掌握詞語的人特殊的好處,而且因為詞語固有的為人類展示世界的能力。意大利人文主義者認為,最初的學科是修辭學而不是哲學,因為正是通過語言,人類才取得通向世界的途徑。17世紀培根提出了“修辭學的責任就是把推理運用于想象以更好地感動意志”的主張(Dick,1955:100),把科學探索推進到修辭學研究,加強了現(xiàn)代修辭學思想。后期的意大利人文主義者對演講或者說修辭學的人文化傾向情有獨鐘,認為人類的言語交往如交談或?qū)υ捯惨粯有纬闪巳祟惖奈幕c社會,使人類文明得以實現(xiàn)和發(fā)展。在這方面最為著名的是意大利修辭學家和哲學家維科(GiambattistaVico,1668~1774)。維科深受西塞羅的影響,認為雄辯家是社會的精英,公民的代言人,其運用詞語的能力是通過掌握整個知識領域獲得的。他十分推崇修辭學,認為修辭是一切藝術的中心,是人類理解世界的關鍵方法,正是人類以語言為手段,才使完全無序的社會變得有序。維科在研究人類大腦的學習過程時,深入地探索了語言、思維和經(jīng)驗三者之間關系,提出了一個著名的以修辭格為基礎的構(gòu)想。他假定人類的思想、語言和文學最初是由人類大腦運作的隱喻發(fā)展而來的,然后從隱喻進步到轉(zhuǎn)喻,再從轉(zhuǎn)喻到提喻,語言發(fā)展的最后階段是反語。維科的人文主義修辭學思想對20世紀西方修辭學的復興,當代修辭哲學都產(chǎn)生不容忽視的影響(Bizzell,1990:647)。18世紀末到19世紀中葉最有影響的西方修辭學家坎貝爾(GeorgeCampbell,1719~1796)、威特利(RichardWhately,1758~1859)的修辭思想都有強烈的人文主義特色?？藏悹栐凇缎揶o哲學》(ThePhilosophyofRhetoric,1776)中吸收了亞里士多德、西薩羅、昆提利安等人和17~18世紀的哲學思想以及他那個時代的功能心理學和經(jīng)驗主義,大膽地提出了科學修辭學的思想,試圖通過理解、記憶、想象、激情和意志等五種能力或心智功能來解釋人類行為?？藏悹柊研揶o學定義為“使話語適應其目的的藝術或才能”,修辭學的作用是“啟迪理解,滿足想象,觸動情感或影響意志”(Campbell,1963:1)?？藏悹柕日J識論者把古典修辭學的知識與當時的心理學結(jié)合起來,創(chuàng)建了以理解人的本質(zhì)為基礎的修辭學。這樣,他們對修辭學提出了聽眾中心論,為當代關注聽眾分析鋪設了道路。西方現(xiàn)代修辭學相對于古典修辭學而言,發(fā)生了很大的變化,更加強調(diào)人與修辭之間的關系問題。當代修辭學認為,修辭在人類的交往中用于消除誤解,促進共同的理解,達到社會的和諧,而且進一步認識到,修辭是人類交往中固有的東西,人是修辭動物。由此可見,不管是古代還是現(xiàn)代,修辭的最終目的都是以人為對象的。古代演說的目的是為了勸說聽眾、打動聽眾,現(xiàn)代寫說的目的是為了獲得寫說者與聽讀者之間的理解而達到同一。交際雙方的地位改變了,由不平等到平等,但始終以人為對象,修