論道家的“無為”思想

1、論道家的“無為”思想“無為”是道家最基本的精神之一無為”的本質(zhì)就是“無為而無不為 “無為”的精神境界是“道法自然”的價值取向的直接體現(xiàn)，就是應(yīng)該順應(yīng)自然 的變化，使事物保持其天然的本性，不人為造作，最終達到“無為而無不為 。 “無為又是道家倫理學(xué)說的重要內(nèi)容之一也對如何構(gòu)建和諧社會有積極的啟 示意義?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然這是老子五千言講的主要問題。 天地萬物是由道創(chuàng)生的而則要依法于最高的準(zhǔn)“自然依法地天、 道，便必須也依法自然。道常無為而無不為，這個“無為而無不為便是“自 然律”的體現(xiàn)學(xué)日益，為道日損，損之義損，以至于無為，無為而無 不為老子認為做學(xué)問要每天的增加知識，而體道則要

2、每天削減私欲，損之又 損，就達到無為，無為便可以無不為莊子養(yǎng)生主中的寓言“庖丁解?！?里為梁惠王宰牛的廚師，他手起刀落，一招一式，就像和著音樂節(jié)拍跳舞一樣， 而且游刃有余，千凈利索。梁惠王連連稱贊，不解其技藝為何如此高超。廚師講 了一大通道理，究其解牛秘訣只是八個字乎天理然就是遵 循事物內(nèi)在的規(guī)律性?？梢?，道家的“無為”思想的實質(zhì)在于：反對違背人的本 性和違背自然法則的肆意妄為其宗旨在于消解人與自然的對立達到人與自 然的和諧統(tǒng)一。在個人修身上老子提倡自然“無為不有，為而不恃，功成而弗居， 夫唯弗居，是以不去便是事成后不占有，不自恃，不居功，因為不居 功，其功勞不會失去成身退，天之道就要功成身退

3、，這是天道。 “天之道，不爭而善勝不爭，故無憂無為就是不爭，不爭便能取勝 而又沒有禍害足不辱知止不殆可以長久之足常足 就是知足，知止，這樣便長滿足，可以長久是以圣人后其身而身先，外其身 而身存，非以其無私邪？故能成其私老子認為“無為”便是無私，不爭先， 置身度外，因為無私，才能達到自己理想的目的?！暗莱o名，樸，雖小，天下莫能成也，王侯若能守之，萬物將自賓治 理天下的人，要是能遵守天道的無為，則萬物將自賓從，自化育我無為而民自化我好靜而民自正我無事而民自富無欲而民自樸好靜， 無事無欲人民便會順化純正富足純樸天下常以無事及其有事， 不足以取天下”便是無事，不制造逆民心，違天理的事端，無事才可以

4、取天下圣人無為故無敗無執(zhí)故無失以輔萬物之自然而不敢為 為”就是順從、輔助自然的發(fā)展，而不敢干預(yù)無為”便是指去除私欲，順著 民心，順著天道去處事的原則?！盁o為對構(gòu)建和諧社會的有很重要的啟示道家主“無為而治無 為而治為核心道家提出了自己系統(tǒng)而深刻的政治倫理理論而和諧社會的構(gòu) 建從根本上說就是能否化解各種社會利益矛盾使整個社會及其生活體系走 向和諧發(fā)展。因此，道家政治倫理對如何構(gòu)建和諧社會有積極的啟示意義?！盁o為而治是道家政治倫理思想的核心經(jīng)有十二處提到無為。 老子在老子中 : “為無為，則無不治道家提出的“無為而治其基本 涵義，一是因任自然，二是不恣意妄為。因任自然，是說統(tǒng)治者治理國家應(yīng)當(dāng)遵 循自

5、然的原則，讓人民自我化育，自我發(fā)展，自我完善，政府的職責(zé)在于輔助人 民，使其充分自由自在地活動，如此，人民自然平安富足，社會自然和諧安穩(wěn)。 老子認為統(tǒng)治者超越自然的“有為必然會引發(fā)其對個人私欲、權(quán)勢的無限追 求，同時勢必榨取庶民百姓的脂膏，威脅人民的自由安寧和生存無為”作為 一種政治綱領(lǐng)和政治態(tài)度政治方式要求統(tǒng)治者任人民自由自在地發(fā)展和完善 自己不去干預(yù)他們正常的生活擾亂他們的心智增加他們的負擔(dān)無為” 相對于那些自認為自己是他人命運的裁定者以為有資格對別人的事務(wù)有權(quán)管 理的人，是一種限制無為而治”強調(diào)因任自然，就不能不限制統(tǒng)治者個人的 主觀行為，它內(nèi)在地包含有“管得最少的政府即是最好的政府以及

6、尊重人民 大眾的自由人權(quán)等民主性的命題?！盁o為而治不僅要求君主無為更要求整個統(tǒng)治階級無為總的原則是希 望統(tǒng)治者減少政事活動以尊重人民的個性，發(fā)展人民的自由和維護人民的權(quán)益。 老莊道家無為而治的價值取向在中國歷史上產(chǎn)生了極為深遠的影響它既不同 于孔孟儒家所倡導(dǎo)的禮治不同于墨家所推崇的尚賢政治和法家所主張的法治， 為政治家選擇理想化的治政綱領(lǐng)提供了新的換位角度。在道家“無為而治中包含著十分豐富的內(nèi)容主要體現(xiàn)在君道無為和治國無為兩個方面。所謂君道無為，就是君主遵循無為而治的原則，清虛自守，卑 弱自持，做到去私立公。要做到與民休息，必須做到（1）省刑罰（輕賦稅 （ ）去禮文 （4 ）寬政務(wù)。老子反對苛

7、繁的刑罰和法律，認為“法令滋彰，道 賊多有道家主張簡刑罰、薄賦稅、去禮文、寬政務(wù)，表達了國家的政務(wù)活動必須圍 繞人民的休養(yǎng)生息而運轉(zhuǎn)的觀念體現(xiàn)了其尊德隆民以人為本的基本思想既 是對統(tǒng)治階級諸種治政行為的批判揭露與抨擊也為統(tǒng)治階級擺脫深重的政治 危機、緩解統(tǒng)治階級與庶民百姓的矛盾沖突提供了種較為明智的治政模式 : 而且 道家簡刑罰、薄賦稅、去禮文、寬政務(wù)的主張，實質(zhì)是一種改革政治體制的弊端 以更好地服務(wù)于平民百姓的學(xué)說說明道家的政治倫理思想對建立和諧社會有 著重要的啟示當(dāng)代對治理國家業(yè)管理以及在教育領(lǐng)域都有許多指導(dǎo)意義。（1）治理國家無為而治本來是道家的治國策略，所以治國是無為而治的第一應(yīng)用為了

8、貫徹?zé)o為而治的方針各級政府官員既要拋棄各種政績主義和 形式主義，也要拋棄“為人民謀幸福任，造福一方“等仁政理念，寬 刑簡政、輕徭薄賦、與民休息，盡量靠萬民的自為無為無不為，靠萬民的自治無 治無不治自己做好必要的服務(wù)工作即可同時有所為有所不為充分信任和依 靠下屬，讓下屬去完成各項工作，自已主要做好識人用人的工作。（2）企業(yè)管理無為而治用在企業(yè)管理上，要求企業(yè)管理者從瑣事中跳出來要抓好企業(yè)發(fā)展戰(zhàn)略和識人用人的工作于具體的研發(fā)術(shù)產(chǎn)、 銷售等工作要充分依靠員工和下屬來做高層管理者要想真正做到在大事上 有所為，而在小事上則有所不為，就必須實行“君無為而臣有為”的管理方法， 才能達到“君逸臣勞國必興，君勞

9、臣逸國必衰”的管理目的。（3）教育領(lǐng)域無為而治用在教育領(lǐng)域，要求老師和家長一定要尊重孩子的天性，充分信賴孩子的能力和發(fā)展?jié)摿?即道家的自化能力)，放手讓孩子自 己去試、去學(xué)習(xí)、去探索、去發(fā)現(xiàn)，甚至去破壞，哪怕他會失敗會犯錯誤也不要 緊因為他會從這些失敗和錯誤中學(xué)到很多東西老師和家長要做的就是給孩 子創(chuàng)造必要條件，并做必要的輔助工作?！盁o為”是絕對精神自由境界。道家的“無為”提倡“柔弱勝剛強”的辯證 法現(xiàn)出直覺的特征不是為了說明世界釋世界達到改造世界的的目的，而是提倡超越現(xiàn)實世界，用內(nèi)心直覺的體驗方法追求“無為而無不為獨與天 地精神往來圣人體無”的精神境界。老子對“道”作了抽象的思辨。他 : “

10、道生一，一生二，二生三，三生萬 物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和里的“一”解釋為元氣解釋為陰 陽”解釋為陰陽交合，意思是道產(chǎn)生了元氣，元氣產(chǎn)生了陰陽二氣，陰陽 交合產(chǎn)生了萬物，所以說“萬物負陰而抱陽”作為宇宙萬物本原的“道”具有無 名、無形、無為、虛無、無限的特點。老子還說:“道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之 ;有萬 物之母故常無欲以觀其妙有以觀其微此兩者同出而異名同謂之玄。 玄而義玄，眾妙之門萬物生于有，有生于無老子把“道”區(qū)分為“天之道”和“人之道其中含有自然法則和人類法 則相比較的意味。老子說之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不 足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者

11、所以，老子主張“人之道”應(yīng)當(dāng) 效法“天之道復(fù)歸于“不爭言無為”的自然本性。莊子繼承了老子的思想，同樣認為道有“天道”與“人道”之別，他明確地 指出道？有天道有人道無為而尊者天道也有為而累者人道也 這里無為”同樣是指天然的意思，而“有為”則是指人為的意思。莊子經(jīng)常 用寓言和比喻來說明天然和人為他看來生就了四只腳就叫做天然； 而用繩索套住馬頭，拴住牛鼻子，這就叫做人為。所以他說無以人滅天，無 以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真就是說，不要以人為去毀 天然不要以造作去滅性命不要以有限之得去殉無窮之名如此謹慎地持守下 去而不要有所閃失，這就叫做回歸本真莊子應(yīng)帝王中有一則寓言：相傳 南海的大帝

12、叫闞北海的大帝叫忽中央的大帝叫渾沌闞和忽常常在渾沌之地 相聚，渾沌非常友善地接待他們，闞與忽為了報答渾沌的恩德，見它沒有七竅， 便為他鑿七竅。于是，他們每天鑿出一竅，過了七天，七竅鑿成了，而渾沌也死 去了寓言通過闞和忽出自好心而做了壞事來強調(diào)天道自然無為反對把人的 意志強加給天地萬物。在莊子看來，人與天地萬物都有其自然的本性，然而世人往往違背其本性， 偏要人為造作，賣弄機巧聰明，迷戀繁文縟節(jié)，追求浮躁虛華，不僅使物的真性喪失了，而且也使人自身所固有的自然的本性喪失殆盡。在此方面莊子馬 蹄一文闡述得最為詳明蹄一文開門見山，從馬的自然本性說起。馬蹄 可以踏霜雪，毛可以御風(fēng)寒，吃草飲水，蹺足而躍，這

13、就是馬的真性。等到后來 出了個伯樂，他揚言善于理馬于是給馬燒烙印記，梳剪鬃毛，修刻蹄 子套馬頭后用繩索把它們拴在一起柵欄把它們編在一起樣一來， 馬就死了十之二三。再加上餓它、渴它，急速地驅(qū)使它，沒完沒了地調(diào)治它，前 面有軛頭、嚼子和韁繩的牽制，后面有皮鞭的威逼，這樣整治下來，馬就死了超 過半數(shù)。伯樂治馬，陶匠治土，木匠治木，他們所治之物不同，但他們利用智慧 技藝進行人為造作的結(jié)果卻相同使得所治之物都喪失了自身的自然本性在莊 子看來圣人伯樂及工匠們都有各自不同的智慧和才能而恰恰是這些智慧和 才能造成了人和物自然本性的喪失所以莊子認為工匠們的罪過就在于他們 用機巧的手藝破壞了物的純樸本性把物變成了

14、器皿伯樂的罪過就在于他用純 熟的治馬術(shù)泯滅了馬的真性而圣人的罪過就在于他毀棄了人的自然本性從中 我們可以體悟到道家一貫主張“絕圣棄智”的良苦用心。莊子說有始也者，有末始有始也者。有也者有末始有夫末始有始也者。 有有也者，有無也者有末始有無也者，有末始有夫末始有無也者。俄而有無矣， 而末知有無之果孰有孰無也這種解釋是從時間和空間的無限性上來說明“道”的超越性道”不僅是 看不見摸不著的而且世界是沒有開始的開始的前面還有無數(shù)個未開始 的前面不僅是“無的前面還有無數(shù)個“無無在這個基礎(chǔ)上莊子用相 對主義方法論證了無為而無不為說人的生命是有限的知識是無限的 有涯隨無涯，殆已；己而為知者，殆而已矣人不可能認識變幻莫測沒有絕對 標(biāo)準(zhǔn)的各種具體事物，因為一切都是相對的。關(guān)于美丑、是非、善惡、有無、對 立都是人的主觀臆斷，使人陷入困惑。因此人只能把握“道”的關(guān)鍵。取消一切 關(guān)于彼此的對立在精神上“道同體子提倡非理性的直覺方法“坐忘” 的方法排除一切感情和欲望掉自己的膚體一切知識生死置之度外， 這樣就可以超越“有待”而達到“無待”進入“獨與天地精神往來”的絕對精神 自由境界。從以上的論述我們可以看到道家主張無為始終是在努力消除現(xiàn)實生活中的兩種對立一是現(xiàn)實社會中違背人性的綱常法度與人的自然本性的對立二是 憑借有限的知識妄自尊大的人與自在無為的大自然的對立莊子主