民族傳統(tǒng)體育的傳承與重構民族傳統(tǒng)體育的變遷與傳承研究以廣西南丹那地村板鞋運動為個案

民族傳統(tǒng)體育的傳承與重構民族傳統(tǒng)體育的變遷與傳承研究以廣西南丹那地村板鞋運動為個案

1民族傳統(tǒng)體育的變遷與傳承以現(xiàn)代奧林匹克運動為代表的西方競技運動，通過全球化的發(fā)展，成為世界體育文化的主流。在這樣的主導文化下，民族傳統(tǒng)體育逐漸失去了原有的生態(tài)品味。為了適應西方文化，繼續(xù)競爭。或者因為學生很少，他們就會失去。盡管學界早已意識到對民族傳統(tǒng)體育的變遷與傳承研究頗為重要,也做出了一些有價值的研究,但現(xiàn)有成果中,宏觀文獻闡述過多,真正能夠做到從微觀具體的民族傳統(tǒng)體育項目個案入手,采用田野調查法,深入分析民族傳統(tǒng)體育變遷與傳承問題癥結所在的卻較少。列維·斯特勞斯曾指出,人類學的發(fā)展史就是“一個”的歷史,課題組認為,為了探析民族傳統(tǒng)體育的變遷與傳承問題,研究人員同樣要把握這“一個的歷史”。為此,課題組選取了最具壯族特色的板鞋運動為例,從她的原始發(fā)祥地廣西南丹那地村出發(fā),追本溯源,對板鞋運動的變遷與傳承進行研究。該課題期望通過一個典型的民族傳統(tǒng)體育運動項目研究為依托,以此來探析及推演民族傳統(tǒng)體育的一般發(fā)展狀況,為發(fā)掘和傳承具有共性的民族傳統(tǒng)體育項目提供有益借鑒,并對其他類似的民族傳統(tǒng)體育項目的發(fā)掘與傳承予以探索并賦予更深的理論追求。2.1社會各階層人員研究對象主要涉及廣西河池市、南丹縣、靖西縣、田陽縣等地與板鞋運動有關的社會各階層人員。其中,包括河池市體育局工作人員,南丹、靖西、田陽縣文體局、文化館員工;吾隘鄉(xiāng)(鎮(zhèn))中學師生,文化站工作人員、村民;那地村小學師生,文化站工作人員,村民等共計310余人。2.2學習方法2.2.1開展地下黨組織生活田野調查法是人類學的重要研究方法,該研究方法主要提倡參與觀察,參與觀察的最高境界是成為當?shù)厝松罟餐姆謸吆头窒碚摺τ谔镆罢{查的時間,一般認為,理想的田野工作狀態(tài)是研究者在所調查的地方至少住上2年,以特定的社區(qū)為中心,集中、細致地調查這一社會。但也有學者認為,調查的時間應根據(jù)情況來定,為避免產生研究麻木感,與研究對象之間保持一種自然的矛盾張力,比調查的時間長短更為重要。此外,田野調查還應考慮人際關系、社會風俗、后勤保障等因素。由于課題組很難做到長年蹲守在研究對象所在地做田野調查,因此,解決的辦法是將文獻資料、參與觀察和深度訪談結合運用,以此來彌補田野調查的缺陷。其中,把訪談法用于民族傳統(tǒng)體育變遷與傳承中的個案研究,主要是因為作為個案研究的板鞋運動文字資料很欠缺,訪談可以對很多現(xiàn)象提供不同視角的解釋。由于訪談樣本的主觀性較大,內容與事實接近與否,取決于選取的樣本情況,為了避免主觀干擾,課題組盡量做到對與板鞋運動相關的各階層人物進行訪談,并把多種戶訪材料統(tǒng)籌綜合起來進行分析與整理。為此,本課題組成員分別利用當?shù)毓?jié)慶、暑假、當?shù)刂匾鐣顒?對河池、南丹、靖西、田陽等地進行了4次時間長短不一的田野調查。第1次田野調查時間為2009年1月30日至2月10日,為期12天,此時恰逢紅水河流域的螞拐節(jié),那地村正好是5年一屆的重大慶典時期,在該屆螞拐節(jié)慶典活動上,筆者有幸看到并攝錄了現(xiàn)今難得一見的板鞋舞;第2次田野調查時間為2009年8月8日至2009年8月18日共11天,這一次調查是懷著嚴謹?shù)膶W術態(tài)度進行的,主要目的是對上一次的調查對象進行重復求證調查;第3次田野調查時間為2009年9月15日至9月17日共3天,主要調查對象為參加河池市體育局舉行的河池地區(qū)紀念北京奧運會成功舉辦一周年慶典活動的板鞋競速參賽隊伍和各體育局工作人員;第4次田野調查是在2010年4月15日到4月18日共4天,這一次主要是就南丹黑龍古溪峒的演武節(jié)進行調查,同時,就當?shù)貙Π逍\動的發(fā)展與傳承情況進行了深度訪談。2.2.2期刊文獻資料利用中國知識資源總庫,以“生態(tài)人類學、民族傳統(tǒng)體育、體育人類學、板鞋運動……”等為關鍵詞,共查閱期刊文獻資料上千篇,博(碩)士論文100余篇,并精讀了關于生態(tài)學、人類學、體育人類學、地方志、體育史、體育社會學、民族傳統(tǒng)體育發(fā)掘與傳承方面的論著,為研究的順利進行儲備了充足的理論知識。2.2.3邏輯分析法在田野調查與文獻資料調研基礎上,對板鞋運動的變遷與傳承進行了推理與邏輯分析。3結果與分析3.1紅水河流域的行政屬性與地域文化的形成南丹位于廣西西北部,屬于紅水河流域,總面積3916平方公里,人口28萬。年平均氣溫16.9℃,生活著壯、漢、瑤、苗等13個民族,民俗風情多姿多彩?，F(xiàn)在的那地村是廣西南丹西南面的一個相對閉塞的小村莊,緊靠紅水河之東(圖1)。在當?shù)貕言捓?“那”者“水”也,“地”者“田”也,“那地”意即“有水有田”的地方,在封建農耕時代,“水”與“田”對于人們的重要性不言而喻。那地因地處紅水河畔,四面環(huán)山,中間為一平坦的紅水河沖積平原,進出那地的交通主要依靠紅水河,易守難攻,古時由南海、珠江入內陸,出入滇、黔,大都取道紅水河,因此,在冷兵器時代,那地的戰(zhàn)略地位尤為重要,自唐以來,便被歷朝兵家作為西南重要屯兵之地。正因為當時那地村的區(qū)位相對優(yōu)越(緊靠紅水河,航運交通便利,紅水河形成的沖擊區(qū)域,土地肥沃,旱澇保收,且處在滇、黔東南的戰(zhàn)略咽喉),使得該地在民國以前的行政劃分上一直處于比較重要的地位。那州歷史悠久,唐代就開始設置,是黔州都督府(治今四川彭水縣)管下羈縻州,為非漢民族之領地;到北宋前期,今桂北地區(qū)的那州、地州、文州、蘭州、撫水州等都隸屬宜州管轄之下的思立寨所屬羈縻州洞,是僚人的世居領地;在明代以前,那地州分為那州(即今天峨縣六排鎮(zhèn)納州屯)、地州(即今南丹縣吾隘鄉(xiāng)那地村)。洪武元年,羅黃貌歸附,詔省那入地,合為那地州,錫印授黃貌為土管世襲知州。其時,“那地州”開始出現(xiàn)在中國的行政版圖之上,形成了那地歷史上最繁榮的時期;民國16年,那地州改土歸流,并入河池縣;二十一年,改歸南丹縣;二十三年置天峨縣,原那地州屬地岜暮、六排、坡結等地劃轄天峨縣。自民國始,至解放后,當?shù)氐男姓匦闹鸩较蚰系?、河池轉移,那地從最繁榮時候的州府萎縮至現(xiàn)今的一個小小的村莊。行政重心的轉移,使得文化隨之受到影響,諸多州府時代所積淀起來的地域文化,則或是在適應、變遷中傳承(從當?shù)孛磕甑奈浌展?jié)上,仍然可以見到一些變遷后的文化儀式),或是隨著那地州府的沒落而慢慢被人遺忘。板鞋運動因其民族性、傳統(tǒng)性、競技性、開放性、普及性等因素,有幸得以保存至今。3.2板鞋運動的歷史沿革對于板鞋運動歷史沿革的文獻資料,基本上未見諸文字于世,在查閱中國知識資源總庫、《南丹縣志·體育志》、《靖西縣志·體育志》后,仍無所獲。由于無現(xiàn)成的資料可供參閱,田野調查、口述史、邏輯分析等研究方法尤為重要。課題組在經(jīng)過4次艱苦的調查后,通過邏輯分析,結合時代生境,把板鞋運動的歷史沿革大致分成板鞋拳、板鞋武、板鞋舞、板鞋競速4個發(fā)展階段。需要明確的是,這4個階段并無特別明顯的時間界限,同一時期,有可能出現(xiàn)多種板鞋運動表現(xiàn)形式,只是某一形式暫時占據(jù)主流而已。3.2.1“木鞋”—板鞋拳——民族危亡下板鞋運動的萌芽據(jù)考證,那地古為夜郎國屬地(圖2),民風彪悍,《西粵風土記》記載:南丹視田州、泗城差小,而兵力悍勁,東蘭、那地兵亦精勇,課題組認為,這一民風在一定程度上為明朝板鞋拳的萌發(fā)奠定了人文基礎。在查閱相關典籍、咨詢當?shù)匚幕^(站)工作人員、探訪那地當?shù)亻啔v豐富的老人基礎上,經(jīng)邏輯分析,歸納出板鞋運動的萌發(fā)主要有以下4種版本:瓦氏夫人與板鞋(據(jù)韋曉康《壯民族傳統(tǒng)體育文化研究》整理):板鞋運動起源于明朝嘉靖年間,至今已有460余年的歷史。廣西壯族女英雄瓦氏夫人曾經(jīng)以板鞋作為“秘密武器”,訓練士兵之間的團結性以及協(xié)作能力。她讓士兵或3人,或6人,同穿上一副長板鞋一起跑步,長期如此訓練,士兵的素質大大提高,在戰(zhàn)場上大敗倭寇,為壯鄉(xiāng)人民立了大功。后來,南丹縣那地州壯族人民模仿瓦氏夫人練兵方法,開展3人板鞋活動自娛自樂,相襲成俗,用于健體強身,流傳至今。在廣西花山壁畫中,有古代壯族士兵穿著板鞋練兵的雛形,一個個身強體壯,精神飽滿,正在等待出征,真實地記錄了3人板鞋在軍事上的作用。羅武杰與板鞋(據(jù)吾隘鎮(zhèn)、那地村文化站工作人員和村民錄音整理):壯族板鞋運動發(fā)源于南丹那地一帶,又名“三人穿板鞋”。板鞋最初并不是用木板做成的,也不叫板鞋,而是以長丈余的寬竹片為材料,對折夾綁在二至三人的腳上,叫做木枷鎖,是明清時期當?shù)赝了居靡允`奴隸的刑具。明嘉靖31年,那地州事羅武杰領兵赴江浙抗擊倭寇,其練兵方法便是采用了木枷鎖來訓練俍兵,這就是當?shù)厥鳌叭舜┌逍钡钠鹪?。那地村拉潭屯的山頂有石?塊,均為明萬歷年間刻制。石碑記載有明嘉靖31年那地州事羅武杰領兵赴江浙抗倭的事跡。另有一座叫“回音壁”的崖壁上有一幅巖畫,為3個人的腳連在一長條的板狀物上,與傳說中的木枷鎖極為相似。羅武杰、羅騰皋與板鞋(據(jù)《南丹縣志·體育志》整理):明嘉靖30年,那地、南丹、東蘭、田州(今田陽)、歸順(今靖西)等5州俍兵集結赴浙江抗倭,土司羅武杰見來自各州的將士軍紀松懈,為了嚴明軍紀,提高戰(zhàn)斗力,他組織將士進行縛腿賽跑訓練,使全軍將士同心協(xié)力,團結一致。至清咸豐年間,羅氏13世孫羅騰皋接任那地土司后,把3人縛腿賽跑改為3人穿板鞋比賽,增添了比賽的趣味性和民間鄉(xiāng)土特色,深受當?shù)厝嗣裣矏?。在之后的發(fā)展過程中,板鞋運動逐漸與紅水河一帶的民間故事相結合,傳說為了抗擊倭寇,是螞拐神(一說壯族始祖“布洛陀”)為壯族人民帶來了板鞋,“螞拐神”(或布洛陀)喜歡看人們穿板鞋為他表演,板鞋運動被附上了神話色彩,從此,板鞋盛行并流傳至今。張今、瓦氏夫人、羅武杰與板鞋(據(jù)南丹縣文化館副館長陳愛民錄音整理):明嘉靖年間,總督張今從廣西田州、歸順州、南丹州、那地州、東蘭州等州調瓦氏夫人和她的俍兵,以及湖南湘西永順、保靖的土兵,到浙江一帶抗倭寇。雖然這些俍兵勇猛頑強,但各自為政,軍紀渙散。那地土司羅武杰于是想到利用竹子把幾名士兵的腳夾在一起,進行軍事訓練,以正軍紀。會戰(zhàn)時,發(fā)現(xiàn)日本海盜的大船太高,而明船較小,俍兵單兵登上日本海盜大船時,容易被敵方砍殺。為此,張今命士兵們幾人一組,踩在竹板上,同時登上日本海盜的大船之上,日本海盜無法對付同時攻上來的俍兵。倚仗這一特殊戰(zhàn)法,殲倭寇1600余首。從那以后,俍兵普遍開始采用綁上竹板進行訓練的方法,并逐漸結合了一些實戰(zhàn)的拳術進行練習,號稱俍兵拳。以上傳說,基本上可以認定,板鞋運動萌發(fā)于明朝嘉靖年間的抗倭軍營之中,且與當時的軍事訓練聯(lián)系緊密,主要起到嚴明紀律、技擊制敵等作用。在隨后的軍事實踐中,板鞋運動逐漸與各種拳術結合,形成了通過腳穿板鞋進行徒手格斗的板鞋運動,那地人稱之為板鞋拳。此時的板鞋拳,手上很少持器械進行練習,主要注重下盤的穩(wěn)定性、上肢的技擊性,以及通過板鞋拳的練習,培養(yǎng)良好的軍事素養(yǎng)。板鞋拳在萌發(fā)之時,一開始所用器材并非就是現(xiàn)在所見的木板,可能是繩子(類似現(xiàn)在的2人3足游戲)、藤條或竹板,通過實踐不斷的改進,逐漸采用木板作為訓練器材。至于是誰最先發(fā)明板鞋,則存在一定的爭議。筆者在南丹那地考察時,當?shù)責嶂园逍\動的老人基本上都認為是那地土司羅武杰最先用于軍營訓練,而對瓦氏夫人的出生地廣西靖西縣(即明時歸順州)和嫁入地廣西田陽縣(即明時田州)進行考察,當?shù)鼐用翊蠖紕t認為板鞋最早出現(xiàn)在瓦氏夫人軍中。從他們的事跡來看,張今、瓦氏夫人、羅武杰3人均曾在嘉靖年間抗倭,且當時張今為總督,瓦氏統(tǒng)領廣西和湖南7州土兵,而羅武杰則是這7州中的那地州土司,要想嚴格考究出誰發(fā)明的板鞋運動,有相當大的難度。但板鞋運動在之后的幾百年里,在艱難的鄉(xiāng)土秩序下,經(jīng)過那地人們世代努力而得以傳承下來卻是不爭的事實。3.2.2少數(shù)民族民間體育的發(fā)展所體現(xiàn)的利益廣西紅水河流域的社會鄉(xiāng)土秩序,如土司文化、族群祭祀等,為壯族民間體育的發(fā)展提供了肥沃的土壤,同時,壯族民間體育的發(fā)展,又維持和豐富了紅水河流域的鄉(xiāng)土秩序。板鞋武與板鞋舞,正是在紅水河流域這樣特定的鄉(xiāng)土秩序中興起與繁榮的。3.2.2.土司軍事制度的演變及其影響武術之于拳術,表現(xiàn)形式更為豐富,技擊原理更為完善,其內容是把踢、打、摔﹑拿﹑跌﹑擊﹑劈、刺等動作按照一定規(guī)律組成或徒手或器械的各種攻防格斗、套路和單勢練習,以起到克敵制勝、強身健體等功效。隨著保境安民的需要和實踐經(jīng)驗的積累,那地人在徒手的板鞋拳基礎之上,手持一些日常器械,結合實戰(zhàn)、套路等進行練習,使得板鞋運動在表現(xiàn)形式上更加豐富,那地人稱這種革新后的板鞋運動形式為板鞋武。板鞋武的興起年代主要為明末、清、民國這一歷史時期,研究其興起軌跡,可以發(fā)現(xiàn),與廣西當時特殊的鄉(xiāng)土秩序——土司(土官)制度有密切聯(lián)系。土司的歷史在壯族歷史上有著厚重的內容。土司制度是宋、元、明、清乃至民國時期中央政府在少數(shù)民族地區(qū)實施的一種政治制度和統(tǒng)治政策,即由中央政府冊封當?shù)厣贁?shù)民族中的首領為世襲地方官,并通過他們對各族人民的管理,達到加強對邊疆地區(qū)統(tǒng)治的目的。廣西的土司制度,直到1929年國民黨新桂系統(tǒng)治時才完全結束,從形成、發(fā)展、興盛到崩潰,期間經(jīng)歷了1000多年的歷史,對壯族聚居地區(qū)的社會政治、經(jīng)濟和文化等各方面的發(fā)展都產生過重要的影響。1.保家:土司轄區(qū)內所有的山川、河流、土地和池塘,連同耕種土地的農奴,都為土司及其家族所有,世代承襲,隨其支配。伴隨著各地土司宗族自身的繁衍以及不同土司之間的不斷交往和征戰(zhàn),土司轄地邊界一直處于動態(tài)的變化之中,土屬地方民眾的歸屬關系也隨之變動。由此,廣西壯族土司的轄地邊界呈現(xiàn)出一個突出特點,即土司地區(qū)各屬領域相互毗鄰卻犬牙相錯,邊界極不平整。此外,土司為了滿足其花天酒地、紙醉金迷的腐化生活,對轄區(qū)內的農奴實行夫役制度是必不可少的。從日常生活瑣事,如挑水、做飯、飼養(yǎng)家禽,到土司外出、修建衙門、犁田挖溝等,無不征夫派工。《太平歸順兵備道厘定土司應革應留規(guī)例告示碑》指出:“土司規(guī)例相沿已久,土官固不免額外浮收,土民亦往往逞刁抗繳”,然而“官則謂民刁抗繳,民則謂官例外加征”,彼此不服。因此,土司轄區(qū)內的民怨沸騰在所難免。2.衛(wèi)國:土兵自宋朝便開始戍守邊關,且有著御敵保國的傳統(tǒng),各封建王朝在邊防上都十分倚重土司的土兵力量。明朝后期,衛(wèi)所內兵員不足,軍不足以制衛(wèi),屯不足以養(yǎng)兵;清末,綠營兵戰(zhàn)斗力大為下降,兵員數(shù)量銳減,官軍已不能擔當駐防主力的重任,由于土兵在山地戰(zhàn)中的一些先天優(yōu)勢,導致土兵成為戍守邊關的最佳人選。據(jù)《田州岑氏源流譜敘》記載,明永樂年間,田州府都指揮使岑永通率田州俍兵萬人出征抗擊交趾入侵,洪熙、宣德年間以及嘉靖、萬歷年間,田州知府岑詳、岑紹、岑懋仁等,又多次出兵抵御安南,迫使安南入侵者逃遁。到了明代后期,由于土司之間紛爭不已,其內部又相互爭襲,造成壯族地區(qū)社會的久亂不寧,同時,朝廷又經(jīng)常征調土兵戍邊,使得各土司疲于應付。在保家和衛(wèi)國的歷史背景下,各級土司為了抗御外侮、保疆守土、維護土司的統(tǒng)治、鎮(zhèn)壓內部反抗,一般情況下,均擁有自己的武裝,少者數(shù)百上千人,多者過萬人,謂之“土兵、俍兵”。這些土兵亦兵亦農,閑時耕田種地積蓄糧草,進行嚴格的軍事訓練,戰(zhàn)時服從官府和土司的征調。從明代開始,土司軍事制度發(fā)展到一個高峰期,通過頻繁的軍事活動,使得土兵與外界的聯(lián)系增多,軍事訓練內容不斷得到改進和完善,以武術為表現(xiàn)形式的兵法戰(zhàn)術得到了長足發(fā)展。明清時期,又是中原武術和各民族武術的大融合時期,通過瓦氏抗倭后,壯族武術吸納了大量“南拳”和“北拳”的優(yōu)秀技擊原理,形成了富有壯族特色的武術套路,其中,以“洪拳”、“八寶拳”影響最大。那地土司羅武杰及其后嗣在總結板鞋拳抗倭的訓練、實戰(zhàn)功效及利弊后,融合“南拳”和“北拳”的一些技擊原理,逐漸發(fā)展完善了板鞋武,板鞋拳向板鞋武的過渡基本完成。從板鞋武的拳理來看,比較適合廣西山區(qū)演練,套路多注重下盤的穩(wěn)定性,以樁功為主,結合刀、棍、矛、扁擔等器械,3人同穿板鞋,前、中、后相互協(xié)同,相互補充,上肢動作變化無常,手法靈活多樣,常有出其不意之舉。這種技法雖然削弱了個人的作用,但卻突出了集體的殺傷力,為以后軍事武術的革新打下了基礎。之后戚繼光、俞大猷對這種建立在板鞋武基礎上的武術進行了革新,更強調了集體作戰(zhàn)能力。課題組在對這一歷史遺存進行多次調查后認為,板鞋武的實戰(zhàn)功效仍有待繼續(xù)考證,但在同穿板鞋的基礎上進行訓練,確實能夠讓土兵的戰(zhàn)術素養(yǎng)有所提高,且能夠保證較強的集體作戰(zhàn)能力,實戰(zhàn)中,把腳下的板鞋去掉,則既能夠做到靈活進退,又能夠做到前、中、后密切配合,不失為一種練兵良方。3.2.2.民俗體育的功能弱化民間信仰是人類社會普遍存在的文化現(xiàn)象,更是一種悠久的文化遺存,每一民族因其特殊的自然和文化環(huán)境,而產生了與之相適應的民間信仰。據(jù)考證,每一民間信仰基本上都會伴隨祭祀某一特定的神靈,或為祈福酬神,或為驅鬼免災。為了祈福,需要祀神;為了免災,需要驅鬼。無論是祈福還是免災的祭祀,都需要敬獻舞蹈和戲樂,板鞋舞最開始正是基于這樣娛神的民間信仰而繁榮起來的。1.娛神:生活在紅水河流域的壯族崇尚眾神,因其悠久的農耕歷史,而產生了極為豐富的與農耕社會相適應的民間祭祀活動。如為春祈秋報社王星君而舉行的社節(jié);祭祀森林之鬼和神農而舉行的莫那節(jié);為祈祝豐收而舉行的祭青苗節(jié);為祈求一年風調雨順、五谷豐登、六畜興旺而舉行的螞拐節(jié)等。其中,螞拐節(jié)是紅水河流域壯族獨有的最為重要的一個民間祭祀活動,從古越人“俗事蛙神最虔”,“其蛙相傳為晉物”的描述可以辨出一、二。板鞋舞正是依托紅水河流域這一最重要的節(jié)日——螞拐節(jié),而得以在那地繁榮和傳承下來。每年螞拐節(jié)一般從農歷正月初一(或初二)開始,至月末結束(有的地方至正月十五),基本上與農歷春節(jié)相重合。整個過程大體包括尋螞拐、孝螞拐、唱螞拐、葬螞拐4個部分,持續(xù)一月有余。在螞拐節(jié)舉辦過程中,有些縣或村寨在活動中往往以唱螞拐歌與跳螞拐舞相伴完成,以祈風調雨順。其中,東蘭縣以螞拐歌會為主;天峨縣則以跳螞拐舞為主;而南丹縣那地村,因其悠久的土司文化,讓螞拐節(jié)的活動更為豐富,當?shù)貕炎迦顺艘浌瘴?、唱螞拐歌、祭祀螞拐神?還將表演一些源自生產生活中演變過來的舞蹈,如耕田舞、斗牛舞、山歌拳等。同時,為紀念先祖布洛陀和愉悅螞拐神,還會表演一系列不可或缺的內容,其中最有影響力的要數(shù)板鞋舞。自明代羅武杰抗倭大捷后,到民國的這400余年間,板鞋逐漸與螞拐神(一說壯族始祖“布洛陀”)相關聯(lián)起來,當?shù)厝苏J為是螞拐神(布洛陀)為俍兵帶來了板鞋,并通過板鞋為他們帶來了戰(zhàn)無不勝的力量。因此,無論是為祭祀螞拐神,還是為了紀念布洛陀,都會在銅鼓伴奏之下,跳起板鞋舞來娛神和酬神,板鞋運動逐步從板鞋武的軍事目的上,加入了更深的文化元素,板鞋舞在鄉(xiāng)土秩序中得到了空前的發(fā)展。課題組在田野調查中,經(jīng)常會聽到當?shù)乩先酥v述解放前那地曾經(jīng)的板鞋舞盛況:村民家家都掛著板鞋,男女老少沒有一個不會跳板鞋舞的,那時候那地村的板鞋舞千姿百態(tài),有板鞋花肩舞、板鞋扁擔舞、板鞋雙刀舞、板鞋花棍舞等10多種。但解放后到文化大革命結束前,因為意識形態(tài)原因,螞拐節(jié)被當作迷信、四舊而被廢止,布洛陀被冠以牛鬼蛇神而被打倒,板鞋舞賴以生存的精神支柱坍塌,使得板鞋舞也隨之瀕臨失傳。2.娛人:改革開放后,民族地區(qū)文化形態(tài)發(fā)生了巨大變化,政府的控制與影響力逐漸從少數(shù)民族村寨中退出,少數(shù)民族地區(qū)自在民俗文化開始逐步回歸。在經(jīng)歷了30余年的無產階級無神論洗禮后,此時重現(xiàn)復興之勢的民間信仰,開始拋棄原來單純意義上“封建祭祀”的娛神功能,人們在祭祀活動中逐漸增添自娛自樂的歡悅內容,先前屬于人類自身的、卻又被扭曲為娛神的體育活動復歸于人類自身的需要,民俗體育的祭祀、娛神功能不斷弱化,宗教感情和宗教意識不斷削減,娛人功能不斷增強,民俗體育原有的粗狂古樸的氣息被現(xiàn)代之風熏染。正是基于這樣的民俗回歸生境下,板鞋舞在那地一些有識之士的引領下,開始走出單純意義的各種祭祀、祈福場合的娛神道具的境地,成為壯族民眾日常文化娛樂的保留劇目。1985年,南丹縣舉辦全縣民族民間文體大會,由時任那地文化站工作人員陳愛民整理出來的“板鞋競技”一炮打響,并且被南丹各界人士津津樂道;1988年底,板鞋競技被時任南丹縣文工團團長的梁惠仁看中,并著手進行改編:他們采用了那地一帶的民歌曲調《鬼攆歌》作為舞蹈的音樂旋律,巧妙地與板鞋舞的鼓點、哨子聲融為一體,在舞蹈動作設計方面,把彩調中的“繡球扇”、“滾球扇”、“落花扇”等動作結合,道具由原來3人穿板鞋改為2人、3人、6人穿一對板鞋,板鞋也由1m增加到2m、4m長,演員右手持扇,左手持扎板,身著南丹縣那地壯族的服飾,形象親切,動作豐富而簡煉,使板鞋運動被重新注入了音樂和藝術的元素,再也不是解放前單一的銅鼓伴奏;1990年,板鞋舞應邀參加北京龍壇廟會,時任北京市副市長、亞運會組委會主任的張百發(fā)看了板鞋舞,知曉其內涵后,當即指定板鞋舞為北京亞運會的一個表演項目,同時成為中央電視臺綜藝大觀第1期節(jié)目的內容;2008年4月,板鞋舞飄揚過海,參加由中國民族博物館在法國舉辦的“多彩中華在法國”演出活動。板鞋舞作為文化娛樂項目,已影響到法國、美國、加拿大、日本、澳大利亞、泰國、中國香港等國家和地區(qū),板鞋舞進入最為繁榮的一段發(fā)展時期。但課題組在訪談過程中發(fā)現(xiàn),由于體育全球化的沖擊,這一時期板鞋舞的繁榮,已經(jīng)開始失去了其原生態(tài)的本性,螞拐神與布洛陀再也不是板鞋舞的精神支撐,板鞋舞的傳習者越來越少,現(xiàn)有板鞋舞表演者四處“走穴”,趨于功利,那地村已經(jīng)很難看到板鞋舞的身影,板鞋運動的發(fā)展逐漸走向下一個階段——板鞋競速。3.2.3甲板運動的復雜性重建了甲板運動的價值3.2.3.板鞋舞在農村成為社會體育現(xiàn)象中的體現(xiàn)板鞋舞繁榮于民間信仰盛行的封建半封建社會,其賴以生存的精神支柱是螞拐神或布洛陀神,而自新中國成立后,國家權力系統(tǒng)第一次全面深入村落,無產階級無神論開始實現(xiàn)對村落的全面控制,并明令取締各種宗法制度,農村世代沿傳的一些節(jié)令和民俗活動被視為封建糟粕予以禁止,中國世俗社會遭受到了歷史性的重創(chuàng),宗法系統(tǒng)開始瓦解,民間信仰被當作“舊習慣、舊風俗、舊思想、舊文化”被破除,民間世俗生活瀕臨枯涸,民間信仰趨于單一,建設共產主義社會成為惟一的時代話題,單調的文化生活空間,必然難培植出豐富多彩的文體活動,板鞋舞瀕臨消亡。1956年6月,國家體委和青年團中央在北京首次召開了“全國農村體育工作會議”,會議認為,在農村應大力提倡有利于增進農民健康的民族形式體育。在繼承、發(fā)揚革命根據(jù)地和解放區(qū)的體育傳統(tǒng)、接收和改造舊體育的基礎上,確定了新體育的建設方針和任務目標。那時的板鞋舞被認為是愚弄民眾的封建殘余產物,當作“四舊”而被破除了,但在新體育的指導思想下,板鞋運動本身所蘊含的齊心協(xié)力、同舟共濟、團結奮進、拼搏進取的時代精神則被放大,具體表現(xiàn)形式為3人或是多人的板鞋競速。特別是在“一切為了體育大躍進”口號影響下,“停產突擊”、“挑燈夜戰(zhàn)”、“做夜操”、“白天千軍萬馬,晚上燈籠火把”等突擊式的進行鍛煉成為當時的場景。而在那地村,則可以看到原來的土司跑馬場被改成了跑道,村民們腳蹬板鞋,齊呼“一、二、一”進行板鞋競速,其景象熱鬧非凡,好不壯觀。此后,“文革”10年,一切文化娛樂活動都有可能招致不必要的麻煩,由于體育精神與當時的時代特征較為吻合,因此,體育活動并沒有被弱化,反而成為了村民們閑暇時間用以自娛的重要內容,板鞋競速在那地農村得以繼續(xù)開展。但由于缺乏文化內涵的支撐,這種群眾體育活動,雖然,表面看起來轟轟烈烈的,實質上卻具有一定的盲目性和狂熱性,不久就自行消退,到了文革末,那地幾乎已經(jīng)看不到門前掛板鞋了。3.2.3.全球化的影響民族傳統(tǒng)體育的異化與衰落,緣于民間文化與民間生活傳統(tǒng)形態(tài)背景的喪失。在某一自在體育生態(tài)系統(tǒng)中,如果因外界同質運動項目的介入,原來自在體育項目必然會受到介入的同質運動項目的沖擊,其結果是,二者中的其一或者因衰落而消亡,或者因適應而變異。民族傳統(tǒng)體育作為一種文化形態(tài)的存在,隱藏著深層的文化背景和文化意義,她的傳承得益于中華民族文化的沃土。但自20世紀80年代始,特別是鄧小平南巡以來,我國經(jīng)濟得到迅速發(fā)展,現(xiàn)代化媒體逐漸滲入到鄉(xiāng)村的各個角落,我國處于急劇的社會轉型期,這一轉型是社會價值結構轉型與體制轉型的結合體,深刻地影響了社會各個層面。同時,中國加入奧運大家庭后,尤其是舉辦北京亞運會后,體育全球化在文化全球化和經(jīng)濟全球化的挾裹下滾滾而來,民族傳統(tǒng)體育不得不與現(xiàn)代文化娛樂、現(xiàn)代競技體育爭奪生存空間,以西方價值觀念為主導的體育全球化構成了對民族體育文化的強烈擠壓,民族傳統(tǒng)體育原生態(tài)體系遭受到嚴重破壞,板鞋舞在經(jīng)歷了20世紀80、90年代的短暫繁榮之后,不得不因為適應體育全球化擴張而產生變異,其結果是逐步與現(xiàn)代競投體育項目接軌,板鞋競速開始占據(jù)板鞋運動主流。2007年板鞋競速成為全國民運會的正式比賽項目可以看成是板鞋運動的成功異化。3.3無源之水無本之木的板鞋運動板鞋運動萌發(fā)于民族危亡下的軍營內,根植于紅水河流域的民俗祭祀和民間信仰里,繁榮于那地的鄉(xiāng)土秩序中,它的文化局限性、認同群體地域性、民族獨享性等弊端,導致了該項目在與現(xiàn)代競技體育、現(xiàn)代文化娛樂競爭中日漸勢微。在體育全球化浪潮沖擊之下,失去了原生態(tài)發(fā)展土壤的板鞋運動,盡管受眾頗多,但都以獵奇、體驗、娛樂為主的其他民族,缺少了真正把板鞋運動視為壯族重要文化載體的參與群體,缺少了對板鞋運動的文化內核理解的人群,板鞋運動成了無源之水、無本之木。在現(xiàn)代媒體的沖擊下,村民們更愿意坐在電視機前面觀看各類電視節(jié)目,人們的娛樂方式由村寨集體化的自娛自樂轉向了家居內的觀賞型,板鞋運動只是偶爾出現(xiàn)在儀式化的民間活動中,板鞋運動正在經(jīng)歷價值重構帶來的艱難抉擇。這一境況讓課題組意識到,無論是板鞋拳、板鞋武還是板鞋舞,她們的萌發(fā)、興起與繁榮,只是特定文化生境下的產物?；蛟S,板鞋競速與現(xiàn)代競技體育的相似性,使得其在民運會上取得了一定的成功,尚能成為板鞋運動變異后惟一值得欣慰的地方,但板鞋競速基本上已經(jīng)脫離了板鞋運動生存的文化母體,要想重現(xiàn)板鞋武(舞)的盛況已經(jīng)有些勉為其難。因此,如何做到發(fā)掘板鞋運動以及類似的民族傳統(tǒng)體育文化內涵,讓其繼續(xù)原生態(tài)地傳承下去,以此來保護文化的多元性,同時,為適應體育全球化的大眾需求,讓板鞋運動及類似的民族傳統(tǒng)體育積極尋求生存,仍是民俗學、人類學、體育學等專家學者面臨的重大課題。4基于傳統(tǒng)平行運動的發(fā)展，闡明了民族傳統(tǒng)體育的變遷和傳承4.1自然生境與民族傳統(tǒng)體育的發(fā)生和發(fā)展我國自古就有“南人善舟,北人善馬”之說,這是對民族傳統(tǒng)體育文化因自然生境不同而造成的地域特色的生動概括。各民族構建自己特有的文化信息系統(tǒng),顯然是以自然生態(tài)系統(tǒng)為藍本,這不是人類能動選擇的結果,而是人類的生物屬性規(guī)定這一自然結果。因為若不以自然生態(tài)系統(tǒng)為藍本構建文化,就不能與環(huán)境保持一致,無法獲得來自自然生態(tài)系統(tǒng)的生命物質和能量。自然生境是民族文化發(fā)源的物質基礎,作為民族文化之一的民族傳統(tǒng)體育,其發(fā)生與發(fā)展必然建立在自然生境基礎之上。一個自在族群的繁衍,基本上會固定在某一特定的區(qū)域內,由于自然環(huán)境的限制,各民族日常生活、休閑娛樂、軍事戰(zhàn)爭所需要的一切,只能從所接觸到物質中予以攝取、利用或改造。如為了防止犯人逃跑,壯族土司利用那地山區(qū)多藤蔓、多竹、多杉木的自然生境,采用藤條、竹片、杉木等同時縛住多名犯人進行勞作而發(fā)明了木枷鎖。隨后,當?shù)赝了驹谲娛掠柧氈邪l(fā)現(xiàn)其嚴明軍紀的效果顯著,而形成了板鞋運動雛形;生活在高大喬木林中的古人,為上樹采摘野果或獵取野獸,在攀沿和奔跑中,他們往往抓住粗壯的蔓生植物,依靠藤條的搖蕩擺動,上樹或跨越溝澗,則形成秋千的原始雛形等。但需要說明的是,自然生境與民族傳統(tǒng)體育的發(fā)生、發(fā)展并不存在簡單的因果關系,在同一生境下的不同民族,會各自按自己的特殊路線進行發(fā)生、變遷和傳承。如生息于貴州高原上的苗族和布依族,其生境相似,但苗族逐漸朝利用山地叢林方向發(fā)展,為了降服叢林中的毒蟲猛獸,苗族武術在當?shù)氐玫搅藦V泛的發(fā)展;而布依族則日趨朝著適應壩區(qū)水濱的資源利用方面發(fā)展,在涉水渡江的需要基礎上,賽龍舟在當?shù)乇容^普遍。4.2在鄉(xiāng)土社會的體現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化是一個民族社會、經(jīng)濟、生活發(fā)展的產物,并隨著社會、經(jīng)濟、生活的發(fā)展而演變和發(fā)展。一個民族處于怎樣的社會、經(jīng)濟、生活狀況,就會派生出與之相匹配的民族體育文化,民族生活的鄉(xiāng)土秩序為傳統(tǒng)體育的變遷注入了人文精神。在封建農耕時代,中國農村主要表現(xiàn)為士紳、宗族主導下的鄉(xiāng)土秩序,而少數(shù)民族地區(qū)的酋長、族老、都老、土司等對鄉(xiāng)土的治理,在很大程度上具備了相似功能。這些基層的領導者作為地方治理的替代性力量,能夠充當傳播意識形態(tài)的載體,通過他們在鄉(xiāng)土社會倡導的宗法、祭祀、保境、安民等制度,使緣于血緣的鄉(xiāng)土組織的規(guī)范功能得以強化,也使自然組織與外生組織的矛盾得以調和。但由于社會、經(jīng)濟和文化的局限,致使他們對科學文化知識和自然現(xiàn)象的理解非常有限,鄉(xiāng)土社會中出現(xiàn)的疑難問題,往往會在頭人的帶領下求助于先祖或神靈,宗教意識幾乎占據(jù)了民族地區(qū)所有的精神領域,各種宗教典禮儀式更是人們生活中十分重要而頻繁的活動,在宗教觀念支配下,祭祀儀式滲透到人們的各項生產、生活中。為了做到與神靈溝通,取悅于神靈,武舞與禮樂成為祭祀活動中重要的表現(xiàn)形式,且多數(shù)武舞項目被賦以了神話色彩。如廣西那地村的板鞋被認為是為抵抗外辱,壯族先祖布洛陀(或是螞拐神)對壯民的恩賜,在祭祀活動中表演板鞋舞是為歡娛和酬謝神靈;黔東南苗人為提高該民族凝聚力和延續(xù)力,在每年農歷5月24日舉行獨木龍舟競渡,并把這一傳統(tǒng)習俗賦予了神話意義,活動期間會祭龍求雨,與其他民族不同的是,活動之后會吃龍肉。胡小明認為,祭龍表現(xiàn)了畏龍、崇龍的民族心理,而吃龍肉則表明黔東南苗人對皇權的戒備與不屈。課題組認為,無論是板鞋還是獨木龍舟,亦或是其他民族傳統(tǒng)體育項目,如果不是基于鄉(xiāng)土秩序下,把處在萌芽狀態(tài)的民族傳統(tǒng)體育注入鄉(xiāng)土的人文精神,該項目或許很難被傳承下來,正是因為不同的鄉(xiāng)土秩序為民族傳統(tǒng)體育活動注入了不同的人文精神,民族傳統(tǒng)體育才得以千姿百態(tài)地呈現(xiàn)在世人面前。4.3民族傳統(tǒng)體育逐漸脫離其文化價值的認同民族傳統(tǒng)體育文化之所以能傳承幾千年而經(jīng)久不衰,其原因就在于其文化的核心得到自在生態(tài)下的本地域民族的認同。民族傳統(tǒng)體育活動大都在特定的儀式活動中進行,在這樣的儀式下,加深了下一代人對自己民族傳統(tǒng)體育文化的認同和理解,同時,還提醒他們作為民族的一員,在保持和延續(xù)自己民族傳統(tǒng)文化上的責任和義務。而在無產階級政權建立之初,政府開始對村落實行全面